Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

Сарга 13. Укрощение разума.

1. Васиштха продолжил: О Рама, потому, подобно Джанаке, исследуй собственную сущность, и тогда ты без труда достигнешь состояния мудрых, знающих то, что должно быть познано.

2. Такие люди, как Джанака, достигающие всё как бы сами по себе, относятся к саттвически–раджасическому типу.

3. Снова и снова побеждай врагов, называемых чувствами, и тогда твоя собственная сущность своими стараниями успокоится в самой себе.

4. Когда узнаётся собственное бесконечное Я, сияющее вездесущее высочайшее Сознание, пропадает даже видимость любого страдания.

5. Когда осознаётся это бесконечное Сознание, уничтожаются семена невежества, пропадают разнообразные несчастья и заканчивается восприятие страданий.

6. О Рама, всегда следуй примеру Джанаки и, осознав самого себя в самом себе, будь безгранично счастлив.

7. Беспрестанным поиском собственной сущности, постоянно наблюдая изменяющуюся сущность мира, человек со временем достигает самоосознания, подобно Джанаке.

8. Ни судьба, ни ритуалы и действия, ни богатство, ни родственники не могут в этом помочь тому, кто остерегается иллюзии мира, если он не прилагает собственных усилий.

9. Не следуй недалёким людям, которые полагаются на везение, ритуалы и действия и прочие неверные практики.

10. Океан этого мира пересекается, только если ты находишь пристанище в размышлениях, видя только самого себя, и если твой интеллект свободен от стремлений к чувственным восприятиям.

11. О Рама, я рассказал тебе, как Джанака достиг самоосознания, которое подобно плоду, упавшему с небес. Дарующее блаженство знание приводит к тому, что побеги невежества засыхают.

12. Мудрый разумом, глядя в себя, подобно Джанаке, открывает в своём сердце божественное Сознание, подобно тому, как лотос открывается с восходом солнца.

13. По глубоком размышлении разнообразные беспокойства об иллюзии мира пропадают, как от тепла тает глыба льда.

14. Когда пропадает тьма чувства «я такой–то», ясно видится безграничная всепроникающая собственная сущность.

15. Когда уходит ограниченное понимание, что «я такой», возникает осознание безграничного вездесущего бесконечного Сознания.

16. О мудрый Рама, как Джанака оставил понятия о чувстве собственной отдельности, так и ты оставь чувство эго с помощью различения.

17. Когда тёмная туча чувства эго исчезает в чистом безграничном пространстве Сознания, в сердце восходит солнце высочайшего самоосознания.

18. Это чувство эго — наиплотнейшая тьма, и когда она разгоняется, внутренний свет светит сам собой.

19. Кто знает, что «меня нет», «нет и других» и «нет и несуществования» и чей разум спокоен, тот не стремится к обретениям.

20. О Рама, знай, что единственная несвобода разума состоит только в стремлении к желательному и избегании нежелательного, и ни в чем ином!

21. Не страдай от стремлений к обретению желательного и не старайся избавиться от нежелательного. Оставив и то, и другое, пребывай в том, что остаётся.

22. Те, в ком прекратились желания владеть или отвергать, не стремятся ни к чему и ни от чего не отказываются.

23. Пока в разуме не пропали эти желания, невозможно достичь спокойствия, как лунному свету трудно пробиться через облака на небе.

24. Пока разум обеспокоен мыслями, что «это реально», а «это нереально», он не может ощущать спокойствия и равновесия, как на корявом дереве шакхота не могут распуститься цветы.

25. Как в разуме того, кто взволнован мыслями о верном и неверном, обретении и потере могут возникнуть чистота, спокойствие и бесстрастие?

26. Существует только истинный Брахман, полный и нераздельный, всегда единый в многообразии, откуда там взяться верному и неверному?

27. Пока обезьяны резвятся на дереве разума, сотрясая его беспокойствами о желательном и нежелательном, откуда взяться спокойствию?

28. Бесстрастие, бесстрашие, неизменное спокойствие и постоянство, мудрость, отсутствие желаний, недействие, великодушие, отсутствие искаженностей,

29. Твёрдость, дружественность, удовлетворённость, мягкость, приятность речи, — эти качества безусильно присущи знающему, свободному от стремлений обретения и отказа.

30. Прилагай усилия, чтобы не позволить разуму опускаться и течь вниз, возвращай его обратно, как течение реки блокируется дамбой.

31. Оставь все стремления к бесполезному внешнему, всегда и во всех обстоятельствах исследуй внутреннее, и когда ты стоишь, и когда идёшь, спишь или дышишь.

32. В иллюзорных водах кажущегося мира рыбы желаний ловятся в грязную сеть склонностей, сплетённую из верёвок беспокойств.

33. Мой сын, острым мечом разума разруби эту сеть, как ветер рвёт в клочки облака в небе.

34. Твёрдо, с помощью своего интеллекта уничтожь сам корень дерева кажущегося мира, прорастающего ветвями заблуждений.

35. Топором разума сруби дерево самого разума, и, достигнув чистого состояния, оставайся в нём непосредственно.

36. Уничтожив разум с помощью разума, отбрось и саму мысль о разуме, и, оставив даже это, ты разрушишь иллюзию кажущегося мира.

37. Когда оставлена иллюзия мира, заблуждение не возникает снова, и, когда оставлен разум, он более не создаёт иллюзию мира.

38. Стоишь ли ты, идёшь, спишь или не спишь, во всех действиях, во взлётах и падениях, откажись от ожиданий, твёрдо помня, что «мир нереален».

39. Пребывай в спокойствии и равновесии, живи, делая то, что приходит само по себе и не беспокоясь о том, что не приходит, О Рама!

40. Как Шива действует и в то же время не действует, так и ты, О безгрешный, действуй, не вовлекаясь в действия.

41. Ты знаешь то, что должно, ты не рождён, ты — высшее божество, ты не отличен от высшего Я и потому ты наполняешь собой весь мир.

42. Знающий собственную сущность и отказавшийся от понятий отдельности не подвержен заблуждениям, порождённым радостями и печалями.

43. Того, кто свободен от стремлений и отрицаний, кто смотрит одинаково на камень, кусок глины и слиток золота, кто оставил понятия о кажущемся мире, того называют йогом.

44. Что бы он ни делал, чем бы ни наслаждался, что бы ни давал или разрушал, его разум остаётся свободным и бесстрастным и в радости, и в печали.

45. Делая то, что должно быть сделано, оставив понятия о желательном и нежелательном, вовлечённый в действия не тонет в них.

46. Тот, кто убеждён что весь этот мир — только чистое Сознание, освобождается от стремлений к удовольствиям и пребывает в спокойствии, О разумный!

47. По своей природе разум инертен, он получает свою разумность от Сознания, за которым он следует для возможности восприятия, подобно тому, как лесной кот следует в джунглях за львом, чтобы получить остатки его добычи.

48. Как кот следует за львом, чтобы получить кусок мяса, добытый самим львом, так разум следует за Сознанием, чтобы получить возможность ощущать, получаемую силой самого Сознания.

49. Разум существует только по милости Сознания, он сотворяет иллюзорные понятия и целый мир, но, когда он думает о Сознании, он обнаруживает себя неотдельным от него.

50. Инертный разум светится только светом лампы Сознания, без него разум мёртв.

51. Изучившие писания считают, что разум — это воображаемое понятие, несуществующее движение в Сознании, являющееся самим Сознанием.

52. Проявления разума, подобные шипению несуществующей змеи, называются его мыслями и идеями. Но, поняв, что «я есть только чистое Сознание», разум возвращается к своей природе Сознания.

53. Сознание без разума есть бесконечный абсолютный Брахман, Сознание с разумом есть мысль.

54. Чистая, малая частица Брахмана как бы находится в сердце как реальность, пребывая в нём всегда в виде движения, и эта часть называется разумом.

55. Хотя разум появился только из Сознания, в виде волнения, он скоро забывает свою природу Сознания и продолжает существовать как инертная отдельность.

56. Возникая как движение, он скоро обретает способность думать и различать и обретает качества приятия и неприятия.

57. Воистину, всё это — только Сознание, собственным могуществом как бы ставшее миром; и пока оно не осознает своей собственной сущности, оно не пробуждено.

58. Потому разум должен быть пробуждён изучением писаний, бесстрастием к объектам, стремлением к высшему и контролем над органами чувств.

59. Разум любого человека с помощью понимания и спокойствия пробуждается как чистый Брахман; без пробуждения он продолжает бродить в этом иллюзорном мире.

60. Необходимо разбудить разум, спящий по отношению к пониманию собственной сути, попавший в ловушку объектного мира и безумствующий от вина заблуждений.

61. Пока он не пробуждён, он ничего не понимает, а то, что он видит в себе как понятие, не является реальностью.

62. Сами понятия, пребывающие в разуме, становятся осмысленными из–за высочайшего Сознания, подобно тому, как весь цветок пропитывается ароматом.

63. Крошечная часть Сознания, как бы ограниченная понятием тела среди трёх миров, способна осознать только малое, хотя по природе своей является бесконечным единым Сознанием.

64. О Рама, понятие, инертное как камень, осознаётся только благодаря бесконечному Сознанию, как цветок лотоса раскрывается при свете солнца.

65. Как каменная статуя сама по себе не может танцевать, так и понятие в теле само не может ничего осознать.

66. Как и нарисованная армия не может издавать звуков битвы, и от лунного света не распускаются цветы.

67. Может ли окровавленный труп ходить? Может ли камень в лесу издавать сладкие звуки песен?

68. Может ли изображение солнца, выбитое из камня человеком, разогнать тьму ночи? Может ли воображаемый в пустом пространстве лес отбрасывать тень?

69. Также, может ли инертный разум, подобный камню, возникший как заблуждение и иллюзия, делать хоть что–то?

70. Как мираж видится только в свете солнца, так разум кажется осознанным только в свете чистого внутреннего Сознания.

71. Глупцы принимают за разум движение жизненной силы, но знай, что это только движение праны, или энергии в теле.

72. Для тех понимающих, кто не обусловлен понятиями и не затрагивается стремлением к формам, разум сияет как высшее Сознание.

73. Разум, отождествляющий себя с определёнными движениями жизненной силы, считая, что «это я» и «а это — не я», мудрыми называется дживой, ограниченным сознанием или душой.

74. Названия «разум», «интеллект», «ограниченное сознание» и прочие, используемые даже мудрыми, с абсолютной точки зрения — нереальные воображаемые понятия, О Рама.

75. Воистину, нет ни разума, ни понятий, ни интеллекта, ни воплощённого существа, с абсолютной точки зрения всё и повсюду есть только высшее Сознание как собственная сущность.

76. Только это чистейшее высшее Сознание является всем миром, только оно — время и все изменения; оно тоньше пространства и поэтому оно, хотя существует, кажется несуществующим.

77. Из–за своей чистоты и тонкости оно кажется несуществующим, но оно существует из–за своей природы осознанности. Чистое Сознание превосходит всё и ощущается только непосредственно в самоосознании.

78. Где сияет внутренний свет Сознания, разум пропадает, как тьма ночи пропадает, когда восходит солнце.

79. Когда в чистом Сознании возникают мысли об объектах, само чистое Сознание забывается и возникают понятия, рождённые разумом.

80. Понятие, возникающее в высшем космическом существе, известно как индивидуальный разум, и когда этот разум освобождается от мысли и понятии о собственной отдельности, остаётся освобождение.

81. Возникновение понятия в чистом Сознании является причиной рождения разума и источником этого кажущегося мира.

82. В безграничной реальности появляется как бы загрязнение понятием, и возникает способность к думанью, и из этого движения сознания возникает человеческий разум.

83. Контролируя жизненную силу, О Рама, можно успокоить разум. Как тень пропадает, если убрать объект, отбрасывающий её, так разум успокаивается, когда успокаивается жизненная сила.

84. Только с помощью жизненной силы, пребывающей в сердце, человек знает то, что происходило где–то; и понятие об этом движении жизненной силы и называется мыслью разума.

85. Жизненную энергию можно удержать бесстрастием, практикой пранаямы, отказом от стремлений или непосредственным осознанием высшей истины.

86. Может быть, что камень где–то обладает способностью двигаться или гореть, но разум не обладает способностью размышлять.

87. Движение принадлежит жизненной силе, которая инертна, хотя и может принимать форму движения; сила сознания принадлежит чистому высшему внутреннему Сознанию, которое вечно вездесуще.

88. Разум воображает связь между жизненной силой и осознанием, но это только иллюзия, и всё знание, возникшее из этого неверного понимания, тоже считается иллюзорным.

89. Это называется невежеством и майей, а также изначальной иллюзией, из которой возникает яд всего этого мира самсары.

90. Эта взаимосвязь между сознанием и жизненной силой — только воображение разума, и если это воображение отсутствует, пропадают страдания этого кажущегося мира.

91. Движение жизненной силы, ассоциируясь с сознанием, становится сознательным, и из–за понятий погружается в восприятие.

92. Восприятие нереально, оно подобно выдуманному ребёнком привидению, всё это — только движение в чистом бесконечном Сознании.

93. Может ли это чистое бесконечное Сознание быть затронуто чем–то иным? Кто может выстоять в битве с безграничной мощью Индры?

94. Не существует ни разума, ни ограниченности в Сознании, а без ограниченности есть ли смысл в разуме?

95. Что назвать разумом, когда Сознание и движение в нём едины? Может ли армия быть боевой без коней и слонов?

96. О Рама, нет ни в одном изо всех трёх миров глупого разума, он полностью пропадает при понимании истины.

97. Понятие о разуме глупо и бессмысленно, О безгрешный, разум возникает как иллюзия и с абсолютной точки зрения не существует.

98. Не лелей в себе никогда никаких понятий, О мудрый! О Рама, разум — это только понятие, поэтому его нигде нет.

99. Иллюзорные понятия порождают неверное понимание; успокой мираж понятий в пустыне своего сердца верным пониманием, О мудрый!

100. Разум инертен и не имеет сущности, и поэтому он уже мёртв, но этот мёртвый разум заставляет страдать целый мир — сколь удивительна эта глупость!

101. То, что не имеет ни сущности, ни тела, ни основы, ни формы, убивает всех существ в этом мире! О, сколь загадочна эта сеть невежества!

102. Кто говорит, что его разрушает разум, не имеющий никакой материальности, тот считает, что его голова раскололась от упавшего на неё лепестка лотоса!

103. Глупец, который страдает от инертного, немого и слепого ума, всё равно что горит в огне лучей полной луны.

104. Настоящий герой, который покорил весь мир, побеждается этим несуществующим разумом, возникшим по глупости!

105. В чём может быть сила того, что создано воображением, что нереально и что пропадает, если его попытаться найти?

106. О, сколь удивительно, что этим нереальным непоседливым разумом побеждается целый мир!

107. Глупость приводит к страданиям, как при этом не появиться печалям? Это творение появляется только по глупости и невежеству!

108. Увы, это творение появляется по глупости неразумного разума! И эта фальшивая нереальность поддерживается живыми существами.

109. Это творение, поддерживаемое невежеством, мне кажется исключительно хрупким; оно размывается, как песок, потоками волн самоисследования.

110. Тьма невежества растирается в пыль жерновами понимания, от нежных касаний лучей полной луны удовольствий она только уплотняется.

111. Иллюзия мира подобна вражеским цепям, связывающим героя при одном виде противника, или же воображаемой армии, окружающей и побеждающей его.

112. Этот мир создаётся нигде несуществующим разумом, и разрушается другим глупым воображаемым разумом!

113. Творение этого глупого мира и есть этот нереальный разум. Тот, кто не может его победить, не пригоден для обучения истине, О Рама!

114. Он не может понять тонкую истину учения, и для него бесполезны разговоры о ней, он полностью удовлетворён своим неверным пониманием.

115. Его разум полон страхов — он боится мягких звуков струн лютни и даже опасается спокойного лица своего спящего родственника.

116. Хотя он нереален, он боится звонких песен и бежит оттуда. Увы, глупец полностью покорён своим собственным разумом.

117. Человек страдает только из–за своего собственного разума, пристанища печалей, пребывающего в сердце и вызывающего страдания, подобно яду, хотя и дающему немного счастья. Человек не знает истины, потому что глупо обманут своим разумом.

Этим заканчивается сарга тринадцатая «Укрощение разума» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.