Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

Сарга 91. Исследование причины кажущегося мира

1. Рама сказал:

В пространстве чистого Сознания есть гора этой вселенной, где растёт дерево этого творения. Оно покрыто цветами–звёздами, а боги и демоны — птицы на этом дереве.

2. Молнии — его цветы, синие облака — листья, оно прекрасно во все времена года в свете луны и солнца и оно улыбается множеством своих цветов и плодов.

3. Оно окружено озёрами семи океанов и украшено сотнями рек; четырнадцать миров — его части, населёнными разнообразными живыми существами.

4. Это дерево, прорастая повсюду побегами желаний и склонностей, напоминает целый лес, заросший спутанными лианами повторяющихся рождений.

5. На нём растут узловатые сучки старости, болезни и смерти, и множество плодов радостей и страданий. Оно укоренилось в обмане и воды заблуждений поливают его.

6. Что является семенем этого дерева? И что является семенем этого семени? И что становится причиной изначального семени?

7. О лучший из объясняющих, расскажи мне всё это в деталях для моего понимания и пробуждения.

8. Васиштха продолжил:

О Рагхава, знай, что тело является семенем лианы этого кажущегося мира, с побегами понятий о хорошем и плохом и скрытыми внутри многочисленными действиями и начинаниями.

9. Она разрастается своими густыми ветвями полными цветов и плодов, и из–за этого оно становится тяжёлым и плотным, как урожайное поле осенью.

10. Семенем этого тела является разум, следующий за своими желаниями. В нём скрываются понятия о существовании и несуществовании и спрятаны, как в шкатулке, страдания–драгоценности.

11. В разуме возникает этот мир, со всем существующим и несуществующим в нём, как ощущается собственное сновидение.

12. Как разум в своём воображении видит воздушные замки в пустом пространстве, так же он видит и тело, которое пусто, как пространство.

13. Весь этот видимый и воспринимаемый мир — это видоизменение разума, как горшок или глиняная фигурка — это только видоизменения глины.

14. У лианы разума, разрастающегося идеями и понятиями, есть два семени, две причины. Первое — это движение жизненной энергии, или праны и второе, — это твёрдые убеждения.

15. Когда жизненная энергия вибрирует, поднимаясь по каналам, появляется разум и осознание.

16. Если жизненная энергия не движется по каналам, тогда не возникает осознания и разум не появляется.

17. Этот мир — только движение жизненной энергии, осознаваемой разумом; то, что называется миром, видится как несуществующая синева неба.

18. Когда движение праны или жизненной энергии на время останавливается, пропадает и разум, и этот мир. Осознание возникает от её движения, как подброшенный вверх мячик.

19. Когда движение праны пробуждается, в теле и его органах пробуждается осознанность, которая скачет, как мяч.

20. Движение праны пробуждает вездесущее Сознание, как ветер разносит повсюду тончайшие ароматы.

21. Когда сознание останавливается, достигается освобождение, О Рагхава! Когда движение праны прекращается при помощи практики пранаямы, волнения и беспокойства не возникают.

22. Когда сознание пробудилось, возникает восприятие объектов, а из–за этого в разуме возникают бессчётные страдания.

23. Когда сознание пребывает в себе как будто в глубоком сне, тогда осознаётся чистое состояние освобождения, и достигается то, что должно быть достигнуто.

24. Поэтому если склонности и понятия не возникают от движения праны, остаётся чистое, нерождённое, божественное Сознание.

25. Знай, что когда сознание вибрирует и разрастается, возникает разум и появляется весь разнообразный мир, и эти бессмысленные деления определяют человеческую жизнь.

26. Занимающиеся йогой используют для успокоения разума практики задержки дыхания (пранаяму), концентрацию и другие подходящие практики.

27. Считается, что практики контроля дыхания — простейший метод для достижения спокойствия и неподвижности разума.

28. О Рагхава, вторая причина возникновения разума, по непосредственному опыту мудрых, — это привычная обусловленность.

29. Из–за твёрдой веры в реальность объектов не исследуются причины и следствия, и это называется привычной обусловленностью и ограничением.

30. О могучерукий, из–за твёрдой внутренней убеждённости в каком–либо понятии, оно скоро проявляется, а другие понятия забываются.

31. Таким образом человек воспринимает объекты через свою обусловленность, и ошибочно считает их реальными.

32. Под влиянием обусловленностей он забывает свою собственную природу и видит только иллюзию, как напившийся пьяница.

33. Только такой глупец погружается в страдания и бессильно тонет в них, парализованный ядом собственных внутренних обусловленностей.

34. Из–за такого неверного восприятия в нереальном видится реальное, а несуществующее кажется существующим. Знай, О Рагхава, что это и есть разум.

35. Повторяющееся ошибочное восприятие укрепляет обусловленность и беспокойный разум становится причиной рождения, старения и смерти.

36. Когда объектам не придаётся реальности и понятия стремления и отвращения полностью оставлены, тогда разум не возникает.

37. Когда разум прекращает свои размышления из–за полного отсутствия обусловленностей, он становится не–разумом, что приносит высочайшее спокойствие.

38. Когда в сознании не появляются, как облака в небе, никакие понятия, не появляется в нём и разум, как не существует цветок лотоса в пустом пространстве.

39. Когда никакие объекты не ощущаются, как в пустом пространстве может появиться разум?

40. О Рагхава, я думаю, что форма разума и есть ощущение реальности и желательности объекта.

41. Если нет никаких фантазий и ощущений объектов, откуда в чистом пространстве Сознания может появиться разум?

42. Твёрдое понимание несуществования кажущихся существующими видимых объектов называется не–разумом.

43. Оставив понятия реальности всего, пребывая в прохладе и спокойствии, разум теряет свою форму и становится не–разумом, даже если в нём остаются мысли.

44. Разум того, в ком из–за отсутствия желаний не осталось страстей, становится не–разумом, и это называется реальностью.

45. Когда обусловленности и ограничения, вызывающие повторяющиеся рождения, теряют свою плотность, человек становится освобождённым при жизни дживанмуктой, пребывающим в своей природе, и его действия в мире напоминают вращение останавливающегося колеса.

46. Дживанмукта лишён обусловленностей и привязанностей и напоминает собой прожаренное семя, которое не может больше прорасти.

47. Мудрый с успокоившимся разумом, достигший состояния истины, или реальности, считается не имеющим разума, и когда умирает тело, он сливается с бесконечным пространством Сознания.

48. О Рама, таковы два семени разума — движение жизненной энергии и твёрдые убеждения. Если разрушено одно из них, пропадает и второе.

49. И то, и другое необходимо для появления разума, как для того, чтобы была вода в доме, необходимо как озеро, так и кувшин.

50. Твёрдые убеждения одни не могут вызвать повторяющихся рождений, они взаимозависимы с движением жизненной силы, как семя и росток, кунжут и масло.

51. Они всегда связаны друг с другом, хотя не всегда очевидны. Разум, будучи по природе своей сознанием, создаёт всё —

52. И движение праны, и чувственные наслаждения, которые вместе создают разум и становятся его желаниями и ограничениями.

53. Обусловленность поддерживает движение жизненной силы, и движение поддерживает обусловленность, — они взаимосвязаны, как цветок и его аромат, или как семя и масло в нём.

54. Так появляется и постепенно прорастает семя разума, в нём появляются ограниченности и обусловленности, появляющиеся из–за движения сознания.

55. Когда пробуждается движение праны, то появляется разум; из–за свойства движения праны в сердце возникают чувства.

56. Когда появляются ощущения, это тоже ведёт к зарождению разума. Таким образом и твёрдые убеждения, и движение праны являются причинами разума.

57. Когда прекращается одна из этих причин, пропадает и вторая, О Рагхава. На дереве разума, качающегося под порывами чувств радости и страдания, растёт тяжёлый плод тела.

58. Это дерево разрастается ветвями действий, оно опутано лианами обязанностей, в нём прячутся чёрные змеи желаний и цапли страстей и болезней.

59. Оно твёрдо укоренилось в невежестве, в его кроне гнездятся птицы органов чувств. Когда разрушены склонности и убеждённости, дерево разума скоро засыхает,

60. И падает от порывов ветров, как спелый плод. Скрывая собой все повсюду, покрывая белой завесой понимание,

61. Ураган разума поднимает клубы пыли невежества и обрывков желаний, и из этого мусора получается тело.

62. Непостоянное тело стремится к счастью и его волнение делает незаметным внутренний бесконечный свет Сознания.

63. Когда утихает ветер, пыль тоже оседает, и так же, О Рама, разум останавливается, когда прекращается движение праны или оканчиваются убеждённости и ограничения.

64. Объектное знание считается семенем и того, и другого, потому что когда оно возникает в сердце, начинается движение праны и появляются желания и ограничения.

65. Так как возникающее объектное знание является семенем для движения праны и для ограничений, то когда это знание оставляется, прекращаются и движение праны, и умственные желания и ограничения.

66. Знай, что чистое Сознание есть семя объектного знания, без него объектное знание тут же пропадает без остатка, как умирает вырванное с корнями дерево.

67. Без Сознания нет объектного знания, как не существует семени без содержащегося в нём масла; но нет отдельного от Сознания объекта ни внутри, ни вовне.

68. Сознание по своей собственной склонности видит себя как объект, подобно тому, как может присниться собственная смерть или пребывание в далёких странах.

69. Как по собственной удивительной способности индивидуальное сознание во сне становится своим собственным объектом осознания, так чистое Сознание по собственному желанию становится своим собственным объектом.

70. Этот мир появляется как множество понятий о нём, О потомок Рагху, как то приведение, которое ребёнок видит в своих фантазиях.

71. Сознание с его объектом осознания соотносятся так же, как пень и человеческая фигура, которая видится в пне; как луч лунного света и столб, за который его можно принять, или как солнечный луч, в котором видится множество пылинок.

72. Объекты в сознании иллюзорны, как иллюзорно движение горы для плывущего в лодке, и это неверное понимание пропадает, когда осознаётся истина,

73. Как пропадает змея, видимая в верёвке, и двойная луна на небе при внимательном рассмотрении. Все три мира есть только чистое Сознание, и ничего более!

74. Такая твёрдая внутренняя уверенность называется мудрыми окончательным знанием. Всё видимое и невидимое, —

75. Всё есть бесконечное Сознание. Такое чистое видение должно быть достигнуто с помощью усилий. Нечистое видение приводит к повторяющейся самсаре,

76. Но чистое видение и есть освобождение! Восприятие Сознания как отдельных объектов приводит к бесконечным страданиям,

77. Отказ от восприятия отдельных объектов порождает счастье. Откажись от восприятия объектов и оставайся в безобъектном блаженстве. Пробудись к истине самого себя, оставив раздельное восприятие! О потомок Рагху, ты и есть эта истина, чистое Сознание!

78. Рама спросил:

О мудрый, как можно не быть инертным, будучи вне разума? Что случается с инертностью, которая естественна при отсутствии объективного восприятия?

79. Васиштха ответил:

Тот, кто вездесущ, не остаётся в определённом месте, не является ограниченным сознанием, он не осознан и не инертен.

80. Он не зависит от осознания объектов, и его нельзя назвать ни сознательным, ни несознательным, даже если он вовлечён во множество дел.

81. Пространство его сердца совершенно не затрагивается восприятием объектов, и потому его сознание свободно от объектного восприятия. Такого мудреца называют освобождённым в этой жизни дживанмуктой.

82. Когда нет никаких внутренних склонностей и обусловленностей, и сознание подобно сознанию ребёнка или глупца,

83. Тогда мудрый пребывает чистым безграничным пространством Сознания, свободным от объектного знания, и потому не затрагивается ощущениями.

84. Оставив все обусловленности и ограничения, он пребывает в глубокой медитации нирвикальпа самадхи, и его блаженство подобно синеве бескрайнего неба.

85. Йог становится чистым Сознанием, лишённым объективности, полностью растворяясь в безначальной и бесконечной природе самого себя.

86. Он блажен и наполнен, оставив всякое восприятие отдельных объектов, и остаётся таким даже когда идёт, стоит, прикасается и ощущает.

87. Оставив все восприятия видимого, приложи все усилия для того, чтобы пересечь этот великий безграничный океан страдания!

88. Как из семени со временем вырастает огромное дерево, достигающее небес, также из собственного понятия возникает этот огромный видимый мир, ощущаемый, но не существующий.

89. Сознание само по себе, в результате повторяющихся понятий, обретает тело и становится семенем для своих собственных повторяющихся рождений.

90. О Рагхава, знай, что Сознание само по себе рождает себя, само обманывается снова и снова и само себя освобождает.

91. Что ощущает это Сознание, тем оно и становится в тот же миг; но если оно забывает свою природу, то остаётся надолго привязанным к телу.

92. Нет ни бога, ни божества, ни демона, ни якши, ни киннары, ни человека, — есть только чистое Сознание, Атман, который силой своей изначальной майи танцует танец этого мира.

93. Оно само связывает себя и страдает, как шелковичный червь в тюрьме своего кокона, и со временем осознаёт свою безграничность, будучи природой собственного сознания.

94. Чистое Сознание стало водами в волнах океана мира, только оно наполняет весь мир и становится горами и всем остальным.

95. Небеса, земля, ветер, пространство, горы, реки и все направления, — это волны в раскинувшихся водах чистого Сознания.

96. Вся вселенная есть только чистое Сознание, и ничего более. Таким верным пониманием знающий себя становится чистым Сознанием.

97. Когда нет никаких восприятий, нет движения и нет волнения, чистое Сознание пребывает в самом себе и ничем не затрагивается.

98. О Рама, семенем чистого Сознания можно назвать реальность Брахмана, отражением которого оно является, подобно солнцу и его свету.

99. Эта реальность имеет две формы, многообразие и единство. Выслушай объяснения этого различения.

100. Аспект многообразия реальности — это то, что описывается понятиями «я», «ты», «ткань»,«сосуд» и пр.

101. Когда это разделение оставлено, остаётся только единая нераздельная реальность, которую и называют единством.

102. Когда прекращается разделение, остаётся чистое незапятнанное существование, которое нераздельно едино во всех ограниченных существованиях, и это и есть недвойственная реальность.

103. Эта недвойственная реальность не может быть познана с помощью познания многочисленных форм, она не ощущается и потому не является объектом.

104. Это единое недвойственное существование по своей природе — чистое Сознание, оно не может быть разрушено или потеряно.

105. Отбрось понятия о существовании разделения, времени, объектов и оставайся в недвойственной чистой реальности.

106. Если понятия о собственном существовании и существовании времени очистить от ограничений, то время реально только как высшая реальность, но не существует как отдельное от этой реальности время.

107. Понятие о разделённости приводит к состоянию разделённости. Будучи причиной видимого многообразия, может ли это понятие быть чистым?

108. Пребывай в недвойственности чистой нераздельной реальности, наполняющей все тела. Оставайся блаженным в своей полноте, наполняя и поддерживая собой весь мир.

109. О мудрейший, только эта нераздельная реальность, чистое существование, высочайший исток, и есть семя всей вселенной!

110. Эта безграничная нераздельная реальность, в которой нет волнений и ограничений, изначальное чистое существование, не имеющее начала и конца, само не имеет никакого семени.

111. Когда прекращаются понятия о реальности разделения и человек пребывает в неизменной реальности, он достигает высочайшего состояния, в котором нет страданий.

112. Это — причина всех причин, само не имеющее причины, это сущность всех сущностей, нет иной сущности его самого.

113. В этом чистом Сознании, как в огромном зеркале, отражаются все видимые объекты, как деревья на берегу отражаются в водах озера.

114. Все восприятия ощущаются в этом едином океане сладкого блаженства, как разные вкусы ощущаются одним языком.

115. Это чистое пространство Сознания, которое чище чистого, это сладость и блаженство всех сладких объектов.

116. Оно рождается, изменяется, растёт и ощущается бесчисленными вселенными, которые пребывают в нём и растворяются в нём.

117. Эта реальность тяжелее всего тяжёлого и легче всего лёгкого, материальнее всего материального и тоньше всего тонкого.

118. Оно дальше самого далёкого и ближе самого близкого, оно — юнее всех юных и старше самого старого.

119. Оно есть свет светящегося и тьма тёмного, оно — материальность всех материй и пространство всех направлений.

120. Оно есть что–то и оно — ничто, оно есть и его нет, они видится и не видится, это то, что есть я и не то, что есть я.

121. О Рама, приложи все усилия, чтобы утвердиться в этом высочайшем чистом состоянии! Поняв метод, действуй соответственно, О безгрешный!

122. Достигни этой чистой и нестареющей истины самого себя, где успокаивается разум. Став этим безграничным недвойственным чистым Сознанием, напоминающим чистое пространство, ты навсегда освободишься от страха существования.

Этим заканчивается сарга девяносто первая «Исследование причины кажущегося мира» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.