Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

Сарга 24. Учение об излечении разума.

1. Бали спросил: О отец, кто этот могучий министр и каким образом можно его победить? Молю, объясни мне всё в деталях.

2. Вирочана ответил: Мой сын, хотя этот министр почти непобедим, я расскажу тебе, как можно его с лёгкостью победить.

3. Сын, его можно победить в момент, если использовать разумный метод, без этого метода он превращается в разъярённую змею и отравляет все вокруг своим ядом.

4. Те, кто разумно поиграют с ним, как с ребёнком, и успокоят его, смогут, увидев самого царя, утвердиться в высшем состоянии.

5. Министр покоряется, когда увиден великий царь, и когда министр покорён, царь виден без помех.

6. Пока ты не видишь царя, министр в действительности не покорён; и пока министр не покорён, невозможно увидеть царя.

7. Пока царь не увиден, министр создаёт страдания; и пока не покорён министр, царя невозможно увидеть.

8. Потому подход должен быть одновременно с двух сторон — надо стремиться увидеть царя и победить министра.

9. И то, и другое достигается постоянными усилиями и практикой. Приложив усилия и достигнув этого, ты обретёшь высочайшее чистое состояние.

10. Когда твои практики успешны и ты достигаешь этого состояния, тогда, О король демонов, ты больше не будешь страдать.

11. В этом состоянии пребывают праведные, достигшие бесконечного блаженства, чьи усилия и трудности прекратились, и чьи сомнения разрешены без остатка.

12. Мой сын, слушай, я тебе поясню всё подробно. Пространство, о котором я говорил, — это освобождение от всех страданий.

13. Царь — это высшее Я, чистое Сознание, превосходящее все состояния. Министр — его создание, называемое думающим разумом, О мудрый.

14. Разум создаёт целый мир, пребывающий в нём самом так же, как горшок пребывает в комке глины, или облако в клубах дыма.

15. Когда этот разум побеждён, побеждено всё и достигается всё. Его трудно победить, завоевать его можно только правильным пониманием.

16. Бали спросил: О бхагаван, расскажи мне ясно о средствах, подходящих для укрощения разума, с помощью которых я смогу победить его мощь.

17. Вирочана ответил: Мой сын, лучший способ для победы над разумом — это полная свобода от всех желаний относительно любых объектов.

18. Именно таков лучший метод для победы над огромным бешеным слоном собственного разума, именно таким способом он может быть мгновенно укрощён.

19. Мой сын, этот метод одновременно весьма труден и очень прост. Он невероятно сложен для того, кто не практикует, но лёгок для искренне практикующего.

20. Постоянная практика постепенно приводит к бесстрастию по отношению к объектам, как на лиане при хорошем уходе появляются цветы и плоды.

21. Непрактикующий лентяй не может покорить разум даже при большом желании, мой сын, как нельзя собрать урожай, не посеяв зёрна. Поэтому, уничтожь желания разума!

22. Пока воплощённое существо не откажется от своих стремлений к объектам, оно будет привязано к этой самсаре, бродя в мире страданий.

23. Без постоянной практики невозможно обрести бесстрастие к объектам мира, как даже самый большой силач не дойдёт до своей цели, если он не двигается к ней.

24. Размышляя об отказе от желаний, разумный человек должен стремиться взращивать бесстрастие к наслаждениям, таким же образом, как он ухаживает за растением.

25. Без приложения усилий и практики невозможно достигнуть результата, чистого состояния спокойствия без радостей и печалей.

26. Люди говорят о судьбе, но нет в мире никакой судьбы, только тела. Несомненный и неизбежный результат действий самого человека считают судьбой

27. Обычные люди, но не мудрые. То, что случается здесь естественным образом как результат прошлых усилий, они называют судьбой.

28. Также о судьбе говорят, чтобы уменьшить горе или восторг. Человеческие усилия изменяют судьбу,

29. Как понимание уничтожает веру в реальность миража. То, к чему человек устремляется, то он и получает в результате своих усилий.

30. Когда усилия результативны, результат приносит радость. Только наш разум является здесь деятелем — о чем бы он ни задумался, то он и сотворяет.

31. И то, что воображает разум, становится судьбой. Он может вообразить даже недостижимое, или то, что противоречит естественному порядку вещей, и тогда это тоже становится «судьбой».

32. То, что делает разум, в соответствии со своей природой, и называется судьбой, поэтому можно сказать, что он эту судьбу и создаёт.

33. Как ветер появляется в пространстве, так же и индивидуальное существо, джива, появляется в этом мире, направляемое естественным порядком вещей (судьбой), делая то, что должно быть сделано.

34. Естественный порядок вещей, или судьба, может казаться неизменным или изменяющимся, так же как гора может казаться качающейся, когда ветер качает растущие на ней деревья. Потому, пока разум существует, нет ни судьбы, ни неизменного порядка вещей,

35. А когда разум пропадает, остаётся то, что есть, О мудрый. Человек обретает свои качества и получает результаты в соответствии со своими усилиями.

36. В этом мире всё случается в соответствии с понятиями разума, и никак иначе. Мой сын, без усилий здесь вообще ничего не случается.

37. Постоянными огромными усилиями достигается бесстрастие к наслаждениям. Пока бесстрастие к наслаждениям, разрушающим жизнь, не достигнуто,

38. Невозможно обретение победного высочайшего блаженства. Пока объекты вызывают желания, плодя заблуждения,

39. Человек пребывает в изменяющихся непостоянных состояниях существования. Без постоянной практики, мой сын, никогда не достигнешь

40. Избавления от ужасной змеи желаний, приносящей одни страдания.

41. Бали спросил: О король всех демонов, скажи мне, как обрести в сердце бесстрастие к удовольствиям, что даёт долгую жизнь воплощённому существу?

42. Вирочана ответил: Познание самого себя — это та лиана, которая по осени приносит плод прекращения стремления к удовольствиям.

43. Когда познана суть себя, прекрасное спокойствие бесстрастия утверждается в сердце, подобно драгоценности в цветке лотоса.

44. Таким образом, надо одновременно стремиться познать суть себя с помощью настойчивого самоисследования и избавляться от желаний, стремясь к божественному.

45. Пока разум не достиг спокойствия, надо ограничить стремления к наслаждению до двух его четвертей, одну четверть разума посвятить изучению писаний, и ещё одну — служению учителю.

46. Когда разум частично зрел, четверть его должна быть оставлена для наслаждений, две четверти заполнено служением учителю, и одна четверть посвящена раздумьям над писаниями.

47. Когда разум приближается к совершенству, он ежедневно должен быть наполнен на две четверти изучением писаний и бесстрастием, и на две четверти — медитацией и служением учителю.

48. Когда разум становится совершенным, человек готов услышать описание мудрости, как чистая ткань с лёгкостью впитывает в себя краски.

49. Как ребёнка, разум надо постоянно уговаривать подходящими очищающими мудрыми словами и поддерживать его взросление мудрыми книгами.

50. Разум изменяется под воздействием знания и освобождается от сомнений и страданий, и тогда он, подобно кристаллу в лунном свете, сияет спокойствием.

51. Очищая и превосходя своё понимание, надо тут же стараться постичь единую природу желаний и их воплощённого хозяина.

52. Результатом такого мудрого исследования, мой сын, является одновременно видение собственной сущности и оставление желаний.

53. Когда видится истина, пропадают желания, и когда пропадают желания, видится истина. Они существуют вместе, подобно лампе и её свету.

54. Когда многочисленные наслаждения потеряли свой вкус, и познана божественная истина, восходит безграничное вечное блаженство высочайшего Брахмана.

55. Безграничное блаженство невозможно для живого существа, пока радость ищется среди объектов, без пребывания в самом себе.

56. Жертвоприношения и ритуалы, благотворительность, аскетизм, паломничество к святым местам и служение могут доставлять удовольствие, но ни аскетизм, ни благотворительность, ни паломничества не могут дать

57. Человеку настоящего бесстрастия. Бесстрастие к наслаждению объектами невозможно без узнавания природы самого себя. И нет других методов познания себя,

58. Помимо приложения собственных усилий. Невозможно достижение совершенства без оставления наслаждений ради высшей цели, мой сын.

59. Без оставления наслаждений невозможно успокоение в состоянии высшего блаженства Брахмана, — нигде в этом мире, от Брахмы до травинки.

60. Отвергни стремления к удовольствиям ради высшей цели, прилагай усилия и оставь надежды на судьбу.

61. Мудрый отказывается от следования за удовольствиями, полностью закрывающими двери к совершенству. Только с окончательным и твёрдым отказом от удовольствий может возникнуть стремление к самоисследованию.

62. Как после сезона дождей приходит осень с её чистыми небесами, так и после отказа от желаний возникает дух искательства, от которого отказ от желаний ещё более укрепляется.

63. Отказ от желаний и самоисследование, вместе с познанием себя, постоянно наполняют и подпитывают друг друга, как океан и облака.

64. Они укрепляют и поддерживают друг друга, как верные друзья. Поэтому, с самого начала, оставив надежду на судьбу, прилагай собственные усилия,

65. И, сжав зубы, взращивай в себе бесстрастие по отношению к наслаждениям. В соответствии с обычаями страны и в согласии с родственниками,

66. Можно даже постепенно, собственными усилиями, накопить богатства, которые можно использовать для хороших достойных людей с благородными качествами.

67. Компания таких людей способствует успокоению желаний, и затем возникает стремление к самоисследованию, познанию и изучению писаний.

68. Так постепенно достигается высшая истина. Когда со временем полностью прекращается стремление к объектам,

69. Тогда ты достигнешь высшего состояния методом расследования. Только полностью очистившись, ты достигнешь абсолютного спокойствия.

70. Ты больше не упадёшь в грязь фантазий и умозаключений, приносящих скорбь. Продолжая жить, ты не будешь от них зависеть. Приветствую тебя, чистое вечное блаженство!

71. В соответствии с правилами общества, накопи немного денег, и используй их на компанию мудрых людей. В такой компании развивается бесстрастие к объектам, а от него — стремление к истине, и тогда силой верного самоисследования ты обретёшь понимание своей собственной природы.

Этим заканчивается сарга двадцать четвёртая «Учение об излечении разума» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.