Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

Сарга 92. Учение об избавлении от самсары.

1. Рама спросил:

О мудрый, ты рассказал о семенах разума, скажи, как с помощью этого учения можно быстро достичь высшее состояние?

2. Васиштха ответил:

Семена страданий, о которых я тебе рассказал, могут быть уничтожены одно за другим и этим скоро будет достигнуто высочайшее состояние.

3. Также ты можешь быстро достичь высочайшего состояния чистой реальности, огромным усилием отбросив все умственные обусловленности и концепции.

4. О мудрый, если ты с усилием сможешь остаться в неизменном чистом Сознании даже на мгновение, ты в тот же миг установишься в этом состоянии.

5. Или же, чтобы утвердиться в состоянии безграничной реальности, можно использовать небольшие усилия для постепенного достижения этого состояния.

6. О безгрешный, настойчиво медитируя на истину чистого Сознания, прилагая большие усилия, ты тоже достигнешь этого состояния.

7. Медитация на каком–либо отдельном объекте не поможет, О Рагхава, потому что все объекты существуют в вездесущем Сознании, и состоят только из него.

8. О чем ты думаешь, куда идёшь, где находишься и что делаешь, — это все есть чистое существование, есть только оно.

9. Как только ты с помощью усилий отбросишь все концепции и обусловленности, тут же пропадают все болезни и заблуждения.

10. Но это более сложный метод, чем описываемые ранее, — отбросить обусловленности так же трудно, как поднять с места гору Сумеру.

11. Пока не прекратился разум, не пропадают обусловленности, и пока не пропали обусловленности, не может пропасть разум.

12. Пока нет понимания истины, как может остановиться разум? И пока разум не остановился, не может возникнуть понимание истины.

13. Пока не уничтожены склонности и ограничения, откуда взяться истине? И пока не достигнута истина, склонности и ограничения не прекращаются.

14. Знание истины, разрушение разума и прекращение ограниченностей являются причинами друг для друга, и поэтому достижение их очень сложно.

15. Поэтому, О Рама, отбрось подальше стремление к удовольствиям с помощью различения и усилий, и займись этими тремя факторами.

16. Пока для их практики не прилагаются все усилия в течение долгого времени, невозможно достичь высшего состояния, даже если живёшь сотни лет.

17. О великомудрый, отказ от ограниченностей, мудрость и уничтожение разума, практикуемые одновременно в течение долгого времени, приносят результат.

18. Но практика одного или другого в отрыве от остальных, даже если она ведётся в течение долгого времени, не приносит результата, как не приносят результата неправильно произнесённые мантры.

19. Даже для разумного человека потребуются все три подхода, практикуемые в течение долгого времени, ведь даже могучие воины не выходят против врага в одиночку.

20. Все три, практикуемые одновременно мудрым, иссушают океан самсары, как быстрые речные потоки разрушают скалы на берегу.

21. О сын, старательно одновременно практикуй уничтожение ограниченностей и обусловленностей, мудрость и разрушение разума, и проблемы этого мира тебя более не затронут.

22. Долгая упорная практика всех трёх уничтожает без остатка все тугие узлы сомнений и ограниченностей в сердце, как при срывании стебля увядает весь лотос и пропадают все его качества.

23. О Рама, в течении сотен рождений практиковалось восприятие этого мира самсары как реальности, поэтому без долгой практики йоги это восприятие не пропадает!

24. Практикуй эти три подхода для своего высшего блага, когда идёшь, слушаешь, трогаешь, нюхаешь, стоишь, бодрствуешь или спишь.

25. Также, как говорят мудрые, одновременно с отказом от обусловленностей необходимо практиковать контроль над праной (жизненной энергией).

26. Из–за отказа от обусловленностей разум становится не–разумом, как и при остановке движения праны. Зная это, делай, как считаешь нужным.

27. Прану можно контролировать с помощью долгой практики пранаямы и с помощью правильно подобранной телесной йоги асан под руководством учителя.

28. Когда желания и обусловленности не возникают при взгляде на объекты, их реальность перестаёт привлекать и обманывать в начале, середине и конце.

29. Понимание истины видимых объектов приводит к разрушению обусловленностей. При отсутствии привязанности к мирским объектам и действиям, при отказе от фантазий и

30. Когда чётко видится преходящесть тел и объектов, желания перестают возникать. Когда пропадает сила желаний, разум не появляется,

31. Как когда прекращается ветер, на землю оседают поднятые им тучи пыли.

Когда прана движется, разум тоже вибрирует, и

32. Мир возникает из этой пыли, поднятой ветрами праны. Поэтому разумные люди должны предпринимать большие усилия для контроля над праной,

33. Раз за разом останавливая её разумом. Или же, если прана оставляется постепенно, то разум тоже очищается постепенно,

34. И ты достигнешь высочайшего состояния через долгое время. Победить разум невозможно без правильных подходящих методов,

35. Как невозможно без острой пики заставить слушаться взбесившегося слона. Знание себя, компания мудрых людей,

36. Отказ от обусловленностей, контроль движения праны, — это прекрасные методы, чтобы победить разум.

37. С помощью этих методов разум быстро успокаивается, как дождевые потоки прибивают пыль к земле. Но тот, кто игнорируя эти методы, обращается к методам физического истязания тела и хатхи–йоги,

38. Отказывается от лампы разума и пытается бороться с тьмой невежества неподходящими методами. Попытки глупцов победить разум с помощью хатха–йоги

39. Похожи на желание связать огромного взбесившегося слона стеблем лотоса. Другие методы по отношению к разуму или к собственному телу,

40. Помимо верных перечисленных ранее методов, — просто потеря времени. Практикующие иные методы попадают из боли в боль, из страха в страх.

41. Не зная истины, эти несчастные подобны бродящим среди горных вершин и питающимся плодами и травой

42. Глупым заблудившимся испуганным и несчастным оленям. С разрозненными мечущимися неуверенными мыслями,

43. Они боятся идти куда–либо, как олени, случайно зашедшие в селение. Их разум взволнован, испуган и спутан,

44. И желания несут их, как листья в горных потоках. Занятые жертвоприношениями, аскетическими и дыхательными практиками, путешествиями к святым местам, поклонениями богам,

45. Подверженные сотням бесконечных волнений, они похожи на испуганных оленей. Только иногда где–то кто–то из них случайно осознаёт себя.

46. Их сжигают бесчисленные страдания и заблуждения, осознают они это или нет. Следуя непостоянным желаниям, стремясь к небесам и избегая преисподней,

47. Их тела взлетают и падают, как подпрыгивающий мяч, попадая попеременно то в рай, то в ад прямо здесь,

48. Поднимаясь и пропадая, как рябь на поверхности водоёма. Поэтому оставь неверные представления, О гордость рода Рагху!

49. Найди прибежище в чистом знании и будь твёрдым в бесстрастии! Только знающий истину счастлив, только познавший себя живёт, только он обретает настоящую силу. Поэтому обрети знание собственной сущности.

50. Оставь знание отдельных объектов и обратись к высочайшему несравненному недвойственному чистому Сознанию, в котором нет разделения, О мудрый! Твердо пребывай в сердце самого себя, без разделения на объекты. Даже когда занят делами, оставайся недеятелем в неизменной безграничной полноте.

Этим заканчивается сарга девяносто вторая «Учение об избавлении от самсары» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.