Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

Сарга 50. Воодушевление Рамы.

1. Васиштха продолжил:

О Рама, всё это — широко раскинувшаяся космическая иллюзия Майи, вызывающая заблуждения и по природе своей трудно понимаемая.

2. Где иллюзорное видение, видимое мгновение во сне и где целая жизнь дикаря и короля?

3. Где галлюцинация и где «видимое своими глазами»? Что воистину реально и что на самом деле изменилось?

4. Поэтому я говорю тебе, О Рама, что эта космическая иллюзия вовлекает беспечный разум в бесконечные трудности и страдания.

5. Рама спросил:

Но, О брамин, как тогда остановить это колесо космической иллюзии, вращающееся с огромной скоростью и крушащее всё на пути?

6. Васиштха ответил:

О Рагхава, знай, что осью этого колеса майи, принимающего форму самсары и приводящего к заблуждениям, является разум.

7. Когда с помощью усилий и различающего интеллекта остановлена эта ось, прекращается движение колеса космической иллюзии.

8. Когда остановлена ось разума, колесо заблуждений больше не вращается, как движение верёвки останавливается, если остановить колодезный ворот.

9. О безгрешный, ты знаешь искусство метания боевых дисков, и не можешь не знать, что вращение диска контролируется движением его оси, и никак иначе.

10. О Рагхава, с помощью усилий останови ось разума, прекратив движение колеса самсары и перерождений!

11. Без этого, человек подвержен бесчисленным страданиям, но когда истина увидена, страдания тут же прекращаются.

12. Обуздание разума — лучшее лекарство, и без усилий по его обузданию, тяжёлая болезнь самсары не излечивается.

13. Поэтому, О Рагхава, оставь другие действия — путешествия по святым местам, подношения и аскетические практики, и для собственного блага обуздай свой разум!

14. Этот мир пребывает в разуме, как пространство горшка пребывает в горшке; если горшок разбит, не остаётся отдельного пространства горшка, и так же когда разум разрушен, в нём не остаётся концепции мира.

15. Когда горшок разума с издавна содержащейся в нём самсарой разбит, его пространство сливается с безграничным несравненным пространством Сознания, которое есть его природа.

16. Разум, пребывающий без усилий в настоящем, выходящий вовне только на мгновение, не стремящийся в прошлое или будущее, становится не–умом.

17. Если постоянно понемногу убираются склонности и желания, разум достигает чистого состояния не–ума.

18. Разум неприступен только пока он вовлечён в свои волнения и желания, как только пока небо затянуто тучами, с него льётся дождь.

19. Пока Сознание ограничено разумом, существуют его беспокойства и проекции, как пока светит луна, выпадают ночные росы.

20. Знай, что когда Сознание не ощущает себя ограниченным разумом, тогда пропадает, как сожжённый, сам корень повторяющихся рождений, и сияет совершенство.

21. Сознание, свободное от ограничений разума, называется внутренним интеллектом, являющимся по своей природе не–умом, не затрагиваемым нечистотой концепций и идей.

22. Это есть реальность и блаженство, высочайшее неизменное высшее Я, всезнание и вездесущность, и это видение отсутствует там, где есть искажающий разум.

23. Где есть разум, всегда поблизости есть желания и надежды, радости и страдания, как вокруг мест сожжения всегда полно кружащих стай ворон.

24. Когда узнаётся истина объектов, желания и понятия прекращаются, и семя лианы этого мира не прорастает среди понятий разума.

25. С помощью писаний, компании святых людей и непрерывной практики, понимается нереальность всех ощущений и объектов мира.

26. Твёрдо и с усилиями надо поднять разум из невежества, направляя его на изучение писаний и пребывание в компании мудрых.

27. Только ты сам являешься причиной узнавания высшего Я самого себя, как драгоценный камень, брошенный в пучину вод, узнаётся только другим драгоценным камнем.

28. Собственное я желает освободиться от своих страданий, и для этого, познание собственной природы — единственный верный путь.

29. Потому, говоря, давая, беря, и даже открывая и закрывая глаза, оставайся всегда без ума, зная, что являешься чистым Сознанием.

30. В рождении, жизни, смерти и любых делах, достигнув чистоты собственного сердца, держись с твёрдостью чистого Сознания.

31. Оставь понятия «это моё», «это — он», «это — я», и утвердись в высочайшем состоянии единого Сознания.

32. Пока существует тело, смотри на настоящее и будущее одинаково, пребывая в глубоком размышлении об истине преходящих состояний собственной жизни.

33. Утвердись в высочайшем состоянии Сознания во всех состояниях — в детстве, молодости и старости, в удовольствии и страдании, в бодрствовании, сновидении и в глубоком сне.

34. Отбрось нечистоту объективного восприятия, раствори разум в высочайшем, и разорвав верёвки надежд и желаний, пребывай в безграничном Сознании.

35. Оставь понятия о чистом и нечистом, излечись от болезни желаний, откажись от видения желательного и нежелательного, знай себя как сущность Сознания.

36. Знай, что деятель, действие и объекты действия не затрагивают тебя, — оставайся чистым самосуществующим безграничным Сознанием.

37. Живи всегда в бодрствующем состоянии, как в глубоком сне, знай, что «я есть всё» и оставайся единой нераздельной Реальностью.

38. Будь свободен от всех состояний и от обусловленностей двойственности и недвойственности, знай себя как свет Сознания, в котором существуют все понятия.

39. Оставь разделение на «я» и «другой», живи без разделения, будь непоколебимым, твёрдо пребывая в самом себе.

40. Разбей оковы ментальных ловушек однонаправленным твёрдым различающим интеллектом, и выйди за границы праведности и неправедности.

41. Для укрепившегося в самоосознании и познавшего истину единого вкуса, даже ужаснейший яд халахала становится нектаром бессмертия.

42. Когда безграничное чистое Сознание забывается, появляется заблуждение этого кажущегося мира.

43. Но когда человек укрепился в безграничном и чистом самоосознании, заблуждение, являющееся причиной кажущегося мира, пропадает.

44. Свет мудрости того, кто познал собственную природу и пересёк великий океан желаний и склонностей, светит повсюду, подобно солнцу.

45. Для наслаждающегося нектаром пребывания в недвойственном блаженстве, осознавая собственную природу, сладкие чувственные удовольствия мира подобны яду, О Рама!

46. Мы наслаждаемся компанией людей, стремящихся к самоосознанию, остальные — ослы, людьми только называющиеся.

47. Как горные слоны, широко шагающие от горы к горе, те, кто достиг высших состояний Сознания, поднимаются до вершин совершенства.

48. Свет солнца, луны и звёзд не сияет для знающего внутренний свет, но только божественный свет собственного сознания.

49. Солнце, луна и т. д., как и великие миры, перестают быть реальными для тех, кто вышел за пределы знаемого, подобно тому, как лампа перестаёт освещать в лучах полуденного солнца.

50. Познавшие истину — лучшие среди всех, кто светел, велик, могуч и обладает всеми прекрасными качествами.

51. Эти лучшие из людей, познавшие то, что должно быть познано, сияют в мире, как солнце, огонь, луна, звезды и драгоценные камни.

52. О Рама, те же, кто не знает собственной природы, — ниже ослов и червей, копошащихся в земле.

53. Пока неизвестна собственная сущность, человек есть воплощённый демон невежества, но он становится мудрым, как только понимает свою собственную природу.

54. Глупец всегда страдает в этом мире, воистину, он ходячий труп. Мудрец, познавший себя, воистину является сознательным.

55. Плотный и невежественный разум скрывает собой свет Сознания, как тяжёлая туча закрывает собой свет солнца.

56. Оставив стремление к наслаждениям в настоящем и будущем, постепенно лишая их привлекательности с помощью понимания и различения, разум успокаивается и ослабляется, как засыхающий лист, оставшийся без воды.

57. Устремляясь к тому, что не является высшим Я (всё, связанное с телом, а также дети, жена, родственники и т. д.), разум уплотняется.

58. Понятия «это моё», непостоянство, загрязняющее чувство собственности и разные модификации эго тоже уплотняют разум.

59. Даже достигнув расцвета, разум уплотняется и глупеет к старости и смерти от яда желаний и надежд.

60. Разум уплотняется от вовлечения в ментальные и физические болезни, от уверенности в реальности мира и от усилий по достижению и избавлению.

61. Разум уплотняется от привязанностей и стремлений к богатству, драгоценностям, женщинам и чувственным удовольствиям.

62. Кобра разума раздувается и растёт на молоке дурных надежд, вдыхая ветер наслаждений и стремясь к разнообразным объектам чувств.

63. Разум отупляется от страхов, наслаждений и боли, яда беспокойств и непонимания, встреч и расставаний, рождения и смерти.

64. Разум — это могучее дерево, выросшее в тёмной яме тела, с бутонами волнений и беспокойств, с ветвями, согнувшимися под тяжестью плодов старости, смерти и болезней, украшенное цветами желаний и наслаждений.

65. С помощью топора самопознания сруби это ядовитое дерево разума с ветвями желаний, кажущееся неприступным, как гора, оборви его листья сомнений и нерешительности!

66. Разум подобен слону с видением, замутнённым непониманием, не способному оставаться в блаженстве в одиночестве на склоне горы этого мира; он хотел бы отдохнуть в компании лотосов хороших людей, но он агрессивен и несобран, и по его щекам текут слезы радости и печали.

67. О Рама, ты лев среди принцев! Растерзай этого слона разума на части острыми когтями интеллекта, оторви ему хобот и сломай его длинные бивни желаний!

68. Разум подобен вороне, чёрной из–за густого невежества, знающей только одну точку зрения, острым клювом вредящей другим, питающейся падалью и живущей всегда в грязных местах.

69. Сгони эту дурно пахнущую и грубо каркающую, обладающую дурными склонностями, ворону собственного разума с гнёзда своего тела.

70. Этот разум подобен привидению, — ему прислуживает демон удовольствия, он прячется в огромных пещерах невежества, он бесконечно бродит в лесу сотен тел из–за непонимания.

71. Изгони это привидение разума из обители самоосознания с помощью различения, бесстрастия, гуру, практик мантры и тантры. Пока не достигнуто самоосознание, привидение разума не успокаивается.

72. Этот разум подобен ядовитой змее, вызывающей у всех страхи, угрожающе шипящей, покрытой противной кожей, с ядом беспокойств, сочащимся с двух хищных клыков, убивающей бессчётное множество людей.

73. О Рама, уничтожь эту огромную змею разума, прячущуюся в заросшей колючками пещере лотоса сердца, с помощью орла верного понимания, отринь страх и познай сущность существующего и несуществующего!

74. Этот разум подобен безобразного вида грифу, питающемуся падалью, утомившемуся от постоянных полётов по кремационным полям, усеянным трупами.

75. Ты победил, если гриф разума, стремящийся к удовольствиям и глупости, улетел с дерева тела.

76. Этот разум подобен обезьяне, бродящей повсюду в лесах в поисках плодов удовольствий, привязанной к циклу самсары с его повторяющимися рождениями, своими гримасами и ужимками смешащую зевак.

77. Для достижения совершенства, успокой эту огромную обезьяну разума, живущую на дереве тела, где глаза и нос — его цветы, руки — ветви, а пальцы — листья.

78. Этот разум подобен грозовой туче, непостоянной и носимой ветрами склонностей, изливающей потоки несчастий, вспыхивающей молниями желаний и появляющейся только, чтобы уничтожить выросший урожай.

79. Решительно разгони эту тучу разума, пребывающую в пространстве твоего сердца, снова и снова отказываясь от концепций и восприятий и достигни высочайшей цели познания своей изначальной природы.

80. Разум подобен длинной цепи, приковывающей всех существ к непристанным действиям в этом мире. Её невозможно разорвать мантрами или сжечь огнём, она доставляет страдания, пока не познана собственная природа.

81. Силой отказа от концепций, О Рама, разруби оковы разума, связывающие бессчётные тела в цепи перерождений, и достигни блаженства безо всяких страхов и опасений!

82. Разум — огромная змея, которая своим шипением и ядовитыми плевками сжигает всех вокруг, которая всегда защищает подходы к самопознанию, и заставляет корчиться тела существ ядом своих желаний.

83. О Рама, спали ужасную змею понятий разума, скрывающуюся в пещере тела, могучим огнём бесстрастия!

84. Как сильное оружие побеждается ещё более сильным, так успокой разум с помощью разума! О мудрый, отбрось подальше нерешительность и непостоянство, распрямись, подобно дереву, сбросившему с себя беспокойных обезьян!

85. С чистым разумом, свободным от сомнений и глупости, видящим тело и всё остальное не более значимым, чем недостойный пучок соломы, достигнув другого берега океана самсары, делай, пей и наслаждайся!

Этим заканчивается сарга пятидесятая «Воодушевление Рамы» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.