Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

Сарга 56. Исследование медитации.

1. Васиштха продолжил:

О лотосоокий Рама, живя таким образом, постоянно исследуя природу себя, ты достигнешь высочайшего блаженства.

2. Самоисследование, проводимое с помощью писаний, объяснений учителя и собственными размышлениями, с практикой отказа от реальности всего видимого, приводят к блаженству.

3. Бесстрастием, изучением писаний и мудрости гуру достигается это благословенное состояние. Или же, если интеллект однонаправлен и сосредоточен, достаточно только его.

4. Если разум остр, пробуждён, и в нём нет загрязнений, для достижения безграничного блаженства достаточно только его, без всех остальных средств.

5. Рама спросил:

О бхагаван, знающий прошлое и будущее, есть те, кто пробуждены и пребывают в самадхи, но вовлечены в мирские дела,

6. И есть те, кто, пребывая постоянно в самадхи, остаются в одиночестве. Скажи мне, бхагаван, кто из них лучше, те или другие?

7. Васиштха ответил:

Самадхи — это состояние внутреннего спокойствия, в котором объекты органов чувств видятся как нереальные.

8. Твёрдо зная, что видимые объекты существуют только в разуме, некоторые вовлечены в мирскую жизнь, а некоторые остаются в медитации.

9. О Рама, и те, и другие наслаждаются внутренним блаженством и спокойствием, являющимися результатом долгих практик.

10. Если разум сидящего в самадхи отвлекается на объекты, то это только подобие самадхи, а медитирующий таким образом подобен сумасшедшему.

11. Если же разум того, кто кажется безумным, освободился от всех склонностей и отвлечений, то его безумие — только видимость, в то время как он просветлён и пребывает в постоянной медитации.

12. В просветлении нет разницы, остаётся ли пробуждённый в лесу или вовлечён в действия, — и в том, и в другом случае, он достиг состояния без сомнений.

13. Разум того, кто даже в действиях не ощущает себя деятелем, избавляется от тонких склонностей и желаний, как слушающий историю не вовлекается в неё, если его разум поглощён другим.

14. Разум же того, кто ничего не делает, но ощущает себя деятелем, загрязняется желаниями и склонностями, как спящий, хотя его тело и не движется, ощущает как будто на самом деле, что он падает с обрыва.

15. Недействие разума есть высочайшая медитация, тотальное существование, чистота, блаженство и свобода.

16. Единственная разница между медитацией и не–медитацией — в отсутствии или присутствии движения мысли в разуме. Поэтому избавься от обусловленности разума.

17. Необусловленный разум твёрд, и это и есть медитация. Только такой разум является чистым существованием, спокойствием и свободой.

18. С уменьшением обусловленностей разума достигается высочайшее состояние. Необусловленный разум становится недеятелем.

19. Усиление обусловленностей разума ведёт к укреплению чувства деятеля в разуме, и это чувство является источником всех страданий. Поэтому старайся избавиться от обусловленностей.

20. Когда все желания, страдания, страхи и надежды, касающиеся мира, прекращаются, и разум пребывает в своей собственной природе, — это называется самадхи.

21. Откажись в уме от наделения всех объектов реальностью, и живи, где хочешь, — дома или в горной пещере.

22. Для тех, кто живёт дома с необусловленным разумом, без заблуждений относительно себя, их дом становится уединённым лесом.

23. Для великих и мудрых, чей разум необусловлен, нет разницы между пребыванием дома и в лесу, — и то, и другое для них есть только сборище элементов.

24. Когда огромное облако разума спокойно, для него даже города, наполненные людьми, так же пусты, как и безлюдные леса.

25. Но для разума, полного мыслей и беспокойств, даже безлюдные леса будут подобны беспокойным в мирских заботах городам.

26. У беспокойного разума его заблуждения временно прекращаются в глубоком сне, просветлённый разум достигает нирваны, — ты же делай как пожелаешь.

27. Тот, кто знает себя как трансцендентальное тотальное существование или же изначальную сущность всего, тот утверждается в реальности собственной природы.

28. В ком прекратились желания и нежелания, кто знает всё многообразие форм в себе, а не вовне, кто одинаково смотрит на всех живых существ, тот утвердился в спокойствии.

29. О великий, он не видит отдельной реальности этого мира, но видит реальность Атмана и воспринимает разум в пробуждённом состоянии как объекты во сне.

30. Даже пребывая посреди беспокойного базара, знающий видит его нереальным из–за своей отрешённости и непривязанности, и даже город для него подобен уединённому лесу.

31. Тот, чьё сознание постоянно направлено вовнутрь и в действии, и во сне, и в пробуждении, видит даже город или деревню со множеством людей как пустой лес.

32. Для того, чьё сознание постоянно направлено вовнутрь, весь мир со всеми бесчисленными существами становится подобным пространству, потому что он знает преходящесть всего.

33. Для того, кто внутренне спокоен и умиротворён, весь мир спокоен, как мир хорош для живого существа, если его не терзают болезни.

34. Для того, кто изнутри сжигаем огнём желаний, весь мир горит в пожаре, потому что всеми вовне ощущается только то, что ощущается внутри.

35. Воздух, земля, ветер, пространство, горы, реки и направления — это части внутреннего разумного инструмента, они только кажутся внешними.

36. Как дерево баньян пребывает в баньяновом семени, они существуют внутри и оттуда проявляются вовне, как аромат распространяется из цветка вовне.

37. Вообще ничего и никогда нет ни внутри, ни снаружи, — что и как намеревается сознанием, то и так и видится как истина.

38. Истинное Сознание сияет внутри внешним миром, как спрятанная в шкатулку камфара обнаруживает себя распространяющимся вокруг ароматом.

39. Одно только Сознание сияет и как мир, и как «я», как внутреннее и как внешнее, и это безграничное Сознание ни нереально и ни реально.

40. Чистое Сознание как будто видит свою собственную осознанность вовне, когда устремляется наружу изнутри, и внутри, когда пребывает внутри.

41. Тот, для кого разделение мира на внешнее и внутреннее растворилось в Сознании, спокоен и умиротворён, но тот, кто пребывает среди бесконечных разделений мира, полон страха и опасений.

42. Для того, кто страдает от беспокойств и различных помыслов, всё вокруг — пространство, земля, воздух, ветра, горы, реки и направления — будут охвачены огнём конца света.

43. Тот, кто полон внутри блаженством собственной природы, кто совершает действия только своим телом, кто не подвластен восторгам и страданиям, тот считается утвердившимся в спокойствии.

44. Кто со спокойным разумом видит всё как вездесущее Сознание, и чей разум не подвержен печалям, тот считается утвердившимся в спокойствии.

45. Кто с улыбкой глядит на прошлые и будущие пути мира и его ценности, тот считается утвердившимся в спокойствии.

46. В чистом Сознании нет чувства эго, мира, рождения или понятия о «моём», как в пространстве, где видится мираж, нет воды.

47. Человек, пребывающий в самом себе, не видя реальности в разделении и многообразии мира, не имея ни эго, ни разума, не будучи ни осознанным, ни неосознанным, — только он и существует, но не тот, кто мыслит иначе.

48. Он чист, как пространство, его действия всегда соответствуют ситуации, и среди изменяющихся радостей и печалей он спокоен и невозмутим, подобно куску дерева или глины.

49. Он смотрит на других, как на самого себя, он считает ценности окружающих прахом, — не от страха, а потому что пребывает в своей собственной природе, — и только он видит истину.

50. Невежественный человек не понимает нереальности ни маленьких, ни больших объектов, он не видит реальности, не владея ни пониманием, ни мудростью.

51. Тот, кто достиг состояния высочайшей чистоты и абсолютной реальности, пребывает в спокойствии, возвеличивают ли его или унижают, живёт ли он или умирает.

52. Он не затронут богатствами, пребывая среди лучших из наслаждений, и не затронут нищетой, лишённый любых радостей, остаётся ли он в своём доме или среди толпы людей или в одиночестве в огромном лесу;

53. Когда предаётся любовным утехам, пьяному разгулу или безудержным танцам, или когда оставляет всё и уединяется на горе;

54. Когда он умащивает своё тело сандаловым маслом или камфарой, ходит с крашеными растрёпанными волосами или горит в огне.

55. Его не затрагивает, если он совершает многочисленные преступления или же хорошие дела, умирает ли он прямо сегодня или живёт века до конца вселенной.

56. Потому что этот мудрец ничего не совершает, и грязь к нему не липнет, как к золоту, упавшему в лужу.

57. Человеческий разум загрязняется понятиями об объектах, чувством эго и понятиями, основанными на нём, как можно обмануться, приняв пустую раковину за сверкающую монету.

58. Когда все понятия прекращаются, приходит мудрость и полное понимание, разум успокаивается сам в себе и вся его нечистота пропадает сама по себе.

59. Появляющееся в разуме неверное чувство эго порождает бесчисленные человеческие радости и страдания и повторяющиеся циклы рождений.

60. Когда прекращается ошибочное видение змеи вместо верёвки, разум успокаивается, потому что обнаруживает отсутствие змеи; когда прекращается чувство собственной отдельности, разум успокаивается во внутреннем блаженстве.

61. Знающий истину не вовлечён в действия и понятия, когда он делает что–либо, ест, отдаёт или молится, и не зависит от того, делает он это или нет.

62. Мудрый пребывает только в своей собственной природе, зная истину самого себя, для него одинаково бессмысленно делание чего–либо или воздержание от действий.

63. Желания не появляются у него, как камень не может расцвести. Если же они вдруг появляются, то пропадают так же быстро, как волна на спокойной поверхности воды.

64. Весь мир пребывает в нём, он и есть весь этот мир, без малейших разделений между ними. Только он реален и существует, чистое и нераздельное Сознание, единое, и нет ничего помимо него.

Этим заканчивается сарга пятьдесят шестая «Исследование медитации» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.