Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

Сарга 18. Об освобождении при жизни.

1. Васиштха продолжил: О могучерукий Рама, мудрые, с сосредоточенным разумом, незатрагиваемые двойственностью, не знающие по своей природе желания, зависти и раздражения, действуют в этом мире как в игре.

2. Освобождённый мудрец, живя в мире, не стремится ни к прошлому, ни к настоящему, и ни к будущему, он улыбается, глядя на состояние мира.

3. Он вовлечён во все действия, которые приходят к нему сами по себе, избегая всех крайностей, он твёрд в своём отказе от желаний.

4. Ни в каких состояниях он не подвержен волнениям и беспокойству, он не противостоит никаким мнениям, и в себе он видит свет различения, пребывая в саду пробуждённости.

5. Он остаётся в состоянии, превосходящем все состояния; подобно прохладным лучам полной луны, он не возбуждается и не впадает в депрессию, и не тонет в мире самсары.

6. Даже среди всех врагов он поддерживает нейтралитет, и остаётся уважительным и понимающим; в этом кажущемся мире он остаётся незатронутым среди всех действий, которые приходят сами по себе.

7. Он не впадает ни в восторг, ни в прострацию, он не желает и не завидует; он молча делает то, что должно, и мир его не задевает.

8. Если его спрашивают, он отвечает естественно и правдиво, если его не спрашивают, его разум не волнуется. Он свободен от желаний и нежеланий и мир не может его задеть.

9. Его слова приятны всем, и, если его спросить, его точка зрения будет хорошо обоснована; он знает что творится в душе каждого и мир его не затрагивает.

10. Он знает, что соответствует и не соответствует ситуации; ведомые желаниями мотивы мирских действий ему известны так же ясно, как очевиден плод, лежащий в открытой ладони.

11. Он утвердился в высшем состоянии, и, оставаясь спокойным внутри, он с улыбкой смотрит на состояние этого изменяющегося мира.

12. О Рагхава, таковы мудрые, победившие собственный разум и осознавшие собственную природу.

13. Мы не знаем, что сказать о воззрениях глупцов, которые не могут контролировать разум, и погружены в грязь чувственных наслаждений.

14. Женщины, которых они желают, в украшениях реального и нереального, — это искры горящего пламени ужасного ада.

15. Бесполезные богатства и накопления дают им бесполезные страдания и приводят к беспокойствам и несчастьям.

16. Также мы не можем описать ритуалы и различные магические действия, приводящие к результатам, полным боли и удовольствий.

17. О Рагхава, обретя безграничное полное видение, оставь все ограничения, и будь освобождённым, живя в этом мире!

18. Внутренне, будь свободен от всех желаний и склонностей, оставаясь бесстрастным; внешне, выполняй все необходимые действия в мире, О Рагхава.

19. Внешне, выполняй все соответствующие действия и обязанности лучшим образом, не привязываясь ни к чему внутри, О Рагхава.

20. Исследуй все состояния и живи в этом мире, стремясь только к безграничному и непреходящему, О Рагхава.

21. Без надежд и желаний внутри, кажись полным надежд и желаний внешне; бесстрастный внутри, гори стремлениями внешне, — так живи в этом мире, О Рама.

22. Внешне кажись активным, отказавшись внутри от любой активности; оставайся деятелем внешне и будь вне действий внутренне, живи так в этом мире, О Рагхава.

23. О Рагхава, внутренне ты полностью знаешь суть всего; действуй в мире так, как пожелаешь.

24. О Рама, живя в этом мире, кажись радостным и весёлым, страдающим и страждущим, делающим и стремящимся.

25. Оставь немедленно эгоистичное чувство своей важности, и пусть разум будет чист, как пространство, не затрагиваемое грязью, — так живи в этом мире, О Рагхава.

26. О Рагхава, освободись от бесчисленных цепей желаний, оставайся в равновесии во всех ощущениях, и внешне делай то, что приходит само по себе, — так живи в этом мире.

27. С абсолютной точки зрения, для воплощённого существа нет ни свободы, ни несвободы. Этот изменяющийся мир нереален и подобен иллюзии фокусника.

28. О Рагхава, этот мир — только иллюзия, и он видится из–за заблуждения, как понятие о воде в мираже появляется в жаре пустыни.

29. Бесконечное, единое, вездесущее Сознание не может быть связано, и если нет несвободы, откуда взяться освобождению?

30. Это огромное заблуждение самсары рождается из–за неверного знания, и пропадает, когда известна истина, как пропадает воображаемая змея, по ошибке видимая вместо верёвки.

31. Ты мудр и познал истину себя своим однонаправленным тонким интеллектом, теперь пребывай в неэгоистичности и чистоте, подобно пространству.

32. Ты знаешь истину, оставь все понятия о друзьях и родственниках, ибо откуда взяться понятиям о том, что не существует?

33. Ты реален и отличен от своих понятий, и понимаешь, что всё это основано изначально на высшей реальности Сознания.

34. Чистое Сознание не имеет никакого отношения к понятиям удовольствия, отношений, мира, действий, хорошего или плохого. Почему же ты беспокоишься об этом?

35. Когда ты уверен, что «я есть сама единая истинная сущность», О Рама, пропадают страхи и сомнения, вызываемые иллюзией мира.

36. О Рагхава, откуда взяться несуществующим родственникам и иллюзорным радостям и страданиям от таких родственников, чтобы вызвать у тебя печаль?

37. Если ты знаешь, что ты был изначально, и также будешь потом, и есть сейчас, — ты, несомненно, мудр.

38. Так много разных существ становились близкими, и бесчисленные количества родственников были ранее, почему же ты не плачешь о них?

39. Если ты чувствуешь, что раньше ты был иным, чем сейчас, и потом будешь кем–то ещё, тогда, О Рама, почему ты заблуждаешься относительно существующей формы?

40. Если ты ощущаешь, что ты был ранее, есть сейчас, но тебя не будет потом, то даже в этом случае незачем печалиться, ведь мир тоже пропадёт.

41. Потому не стоит печалиться в этом изменяющемся мире, лучше быть счастливым и делать то, то приходит само собой.

42. О Рама, не впадай в депрессию и не поддавайся излишнему ликованию, оставайся всегда в равновесии, зная себя как вездесущее высшее Сознание.

43. Ты есть по своей природе бесконечное пространство, раскинувшееся в себе самом, вечный чистый свет Сознания, освещающий всё внутри.

44. Ты есть это тончайшее Сознание, не видимое в мирах и объектах; которое пребывает в сердце всего, подобно единой нити, соединяющей жемчужины в ожерелье.

45. Этот мир существует, пропадает и появляется снова, — так видится только глупцу, но не мудрому. Ты знаешь истину, О Рама, будь счастливым!

46. Природа этого творения — беспрерывное страдание, которое углубляется от невежества. Но ты мудр, О разумный Рама!

47. Что есть иллюзия помимо иллюзии, что есть сон помимо самого сна и что есть жизнь помимо изменений?

48. Всё это является силой всемогущего Сознания, а иллюзия есть только иллюзия. О Рама, этот видимый мир — только отблеск света этого Сознания.

49. Кто здесь чей–то друг и кто — враг? Всё во всем является всем всегда по желанию всемогущего Сознания.

50. Беспрерывно всё в этом мире взаимозависимо появляется, изменяется и разрушается, как множество волн на поверхности океана.

51. То, что внизу, поднимается вверх, и то, что вверху — когда–нибудь опустится вниз; всё в этом изменяющемся мире движется, подобно вращающемуся колесу.

52. Обитатели рая когда–нибудь попадут в ад, а обитатели преисподней — на небеса. Люди переходят из одного рождения в другое, с одного места на другое.

53. Смелые и благородные становятся трусливыми и низкими, трусы становятся смелыми, — существа сотнями способов проходят через взлёты и падения.

54. В этом мире невозможен прямой и приятный путь без боли и потерь, как невозможно существование снега в огне.

55. Мы видим, что великие люди и множество родственников перестают существовать через некоторое время.

56. Своё, чужое, другое, твоё и моё — в этих ощущениях нет правды, О могучий Рама, как нет правды в ощущении двоящейся луны.

57. Понятия о том, что это — друг, враг, я или незнакомец, — иллюзорны; О Рама, откажись от них немедленно.

58. Отказавшись внутри от этих понятий об объектах, уничтожив их с корнем, пребывай в этом мире как будто играя, внешне действуя легко и естественно.

59. Живи в этом мире легко и благородно, не страдая и не таща за собой тяжкий груз склонностей и желаний.

60. По мере роста различения, приводящего к уничтожению желаний, вовлечённость в деятельность уменьшается.

61. «Это мой родственник» и «а это нет» — такие мысли возникают у неразумного человека, но у мудрых и благородных людей нет таких различий.

62. С твёрдым убеждением, что «нет места, где бы меня не было» и «нет ничего, что не является моим», мудрые избавляются от завесы ограничений.

63. Мудрый подобен чистому пространству Сознания, которое не всходит и не заходит, он видит всё как оно есть, так же ясно, как поверхность земли.

64. О Рама, все существа — твои родственники; нет никакой абсолютной независимости, О Рама!

65. В этом иллюзорном мире ошибочно считать кого–то из бесчисленных сотен существ родственником или не родственником. На самом деле любой не родственник во всех этих трёх мирах — твой дальний родственник.

Этим заканчивается сарга восемнадцатая «Об освобождении при жизни» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.