Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

Сарга 58. История о Сурагху: Учение Мандавьи.

1. Васиштха продолжил:

В этой связи, я расскажу тебе древнюю удивительную легенду о Сурагху, правителе страны Кирата.

2. Есть такая горная гряда на севере в Гималаях, как будто сделанная из камфары, освящённая смехом Шивы и залитая холодным лунным светом.

3. Среди этих гималайских хребтов есть гора под названием Парвата, и, если бы не самый высокий гималайский пик, она главенствовала бы над другими горами.

4. Она была прекрасна, как обитель Вишну в океане молока, как небеса Индры, как лотосное жилище Брахмы и снежные уделы Шивы.

5. Там качались священные деревья рудракши и порхали прекрасные нимфы–апсары, игриво блистали драгоценные камни, многочисленные, как волны в океане.

6. Счастливые, беззаботные обитатели напоминали собой опавшие цветы ашоки, распускающиеся под ногами игривых стаек небесных красавиц.

7. Сам Шива бродил здесь по склонам, усеянным драгоценными лунными камнями, среди падающих и дробящихся водопадов.

8. Со своими раскинувшимися густыми рощами, лианами, деревьями, травами, озёрами, прудами, ручьями и реками, с бесчисленными живыми существами и стадами оленей, это место напоминало настоящую вселенную.

9. На равнине страны Кирата, у подножия этой горы, жили люди, называемые хемаджата, напоминающие муравьёв у корней огромного баньяна.

10. Как дикие совы, они жили, полагаясь на окружавшие их леса на склонах Кайласа, используя плоды и древесину рудракш и прочих растений.

11. Их предводителем был прекраснодушный король, победивший врагов, подобный руке богини Победы, добрый для своих людей.

12. Его звали Сурагху, он был силён, при нём гордость его врагов пропадала, — он был могуществен, как солнце и быстр, как воплощение ветра.

13. Его королевские богатства превосходили богатства Куберы, мудрость превосходила мудрость Индру, достижения в поэзии были выше, чем у учителя демонов.

14. В кругу своих королевских забот, раздавая по заслугам наказания и награды, он был неутомим, подобно солнцу, ежедневно совершающему свой путь.

15. Через некоторое время, радости и печали, порождённые этими делами, изменили его характер, поймав его в свои сети, как птицу:

16. «Зачем я причиняю страдания своим гражданам своим правлением, как масличный пресс заставляет страдать семена кунжута? Я ощущаю боль всех существ как свою собственную.

17. Я должен дать им богатство, чтобы они были счастливы, как был бы полностью счастлив в таком случае я сам. Достаточно строгостей с моей стороны.

18. Но если я не буду наказывать зло, то жители моей страны не смогут жить в мире, как без дождей пересыхает пруд.

19. Получается, что наказание зла — это необходимость во благо. Увы! Награждая, я сам становлюсь счастливым, наказывая — я сам страдаю».

20. Так разум короля блуждал в раздумьях и не мог остановиться, подобно попавшему в водоворот существу.

21. Однажды к его дому прибыл мудрец Мандавья, как будто Нарада, бродя повсюду среди гор и лесов, заглянул в гости к Индре.

22. Сурагху поклонился великому мудрецу и попросил срубить дурное дерево своего сомнения топором своего всезнания.

23. Сурагху сказал:

О мудрец, твоё прибытие ко мне принесло мне такое же блаженство, какое доставляет весна всей земле.

24. О мастер, сегодня я чувствую себя осыпанным богатствами, и расцветаю от твоего упавшего на меня взгляда, как лотос от лучей солнца.

25. О бхагаван, знающий всю истину и пребывающий в спокойствии высшего состояния! Уничтожь моё сомнение, как солнце разгоняет тьму!

26. Пока серьёзное сомнение не уничтожено, оно вызывает боль, мудрые называют само сомнение болью!

27. Волнения, возникающие у меня вследствие раздаваемых мною наказаний и наград, раздирают моё сердце, как львы рвут на части слона.

28. О мудрый, молю, из сострадания помоги мне достичь равновесия сияющего солнца, всегда находящегося в спокойствии.

29. Мандавья ответил:

О король, слабости ума пропадают, подобно тающему снегу, в результате собственных усилий, твёрдости и верного подхода в самопознании.

30. Желание действительно познать собственную природу утоляет внутренний жар разума, как приход осени разгоняет густые туманы.

31. Необходимо постоянно вопрошать в своём разуме: «Что это за мысли, чувства и ощущения, возникающие во мне?»

32. Исследуй в себе: «Кто я? Что это вокруг? Что такое рождение и смерть?». С помощью таких вопросов твой разум станет чистым и тонким.

33. С помощью такого исследования понимается истина самого себя, и тогда ни радости, ни страдания, возникающие в разуме, не смогут побеспокоить тебя.

34. Разум, оставив свои волнения и страдания, возвращается к изначальному спокойствию, как волна в океане, оставив свою форму, возвращается к изначальной природе воды.

35. Разум, пребывая в своей изначальной природе, оставит свои сомнения и освободится от собственных загрязнений, как весь мир очищается в конце творения.

36. Даже успешные и богатые люди для тебя станут достойными сочувствия, когда ты познаешь истину и успокоишься, как для мудрых старцев молодёжь достойна сострадания.

37. О король, видение бесконечного чистого Сознания, к которому приходишь с помощью лампы различения, великолепнее и величественнее, чем высочайшая гора Меру, мировой океан и все небеса, оно дарует высочайшую цель человеческого существования.

38. Когда ты достигнешь чистоты и величия, твой разум, О мудрый, не попадётся больше в водовороты этого мира, как слон не может утонуть в небольшой луже.

39. О король, только мелкий разум тонет в своих проблемах и заботах, как дряхлый комар тонет в отпечатке копыта телёнка, наполненном дождевой водой.

40. Слабый, несчастный разум из–за своих склонностей и привязанностей к материальным объектам копошится в грязи беспокойств, как червь в навозе.

41. О могучий, разум оставляет все свои привязанности, когда видит высшее, и тогда остаётся только чистое безграничное Сознание.

42. Очищение золотой руды продолжается, пока не остаётся одно только золото, и видение мира продолжается, пока не достигается видение высшего Сознания.

43. Только оставив все концепции, понятия и точки зрения, — всё, всегда, во всём без исключения — только тогда осознаётся собственная природа самого себя.

44. Пока всё не оставлено, невозможно достичь истины. Когда оставлено абсолютно всё, то, что остаётся, и есть истинное «я», чистое Сознание.

45. И в обычной жизни не достигнешь желаемого, пока не оставишь другое, а уж как достичь чистого Сознания, не распрощавшись с материальным, О мудрый?

46. Когда стремишься познать самого себя с помощью чистого безграничного Сознания, оставив все остальные усилия, тогда достигается только это чистое Сознание, и ничто иное, О король!

47. Ибо, чтобы осознать собственную природу чистого Сознания, всё должно быть оставлено, и когда не остаётся того, что может быть оставлено, это и есть высочайшее состояние.

48. Вся последовательность причин и следствий раскрывается в этом мире как обилие его объектов. Когда оставлено всё и оставлен разум, все его понятия растворяются в едином недвойственном Сознании.

Этим заканчивается сарга пятьдесят восьмая «История о Сурагху: Учение Мандавьи» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.