1. Васиштха продолжил:
Когда разум Витахавьи стал не–разумом благодаря самоисследованию, в нём появились прекрасные качества дружелюбия и прочие.
2. Рама спросил:
О мудрый, если разум благодаря самоисследованию вернулся в свою собственную природу, как ты можешь сказать, что в нём возникли эти качества?
3. Когда разум сливается с абсолютным Брахманом, где возникают эти качества и в ком? Скажи мне это, О лучший из учителей!
4. Васиштха продолжил:
Есть два вида разрушения разума — с формой и без формы. У освобождённого при жизни дживанмукты разум разрушается «с формой», а когда освобождённый оставляет тело, разум разрушается «без формы».
5. Существование разума приносит боль и страдания, разрушение разума приводит к счастью и радости. Прекратив существование разума, необходимо разрушить его.
6. Знай, что существующий разум, полный невежественных склонностей и желаний, приносит только страдания и является причиной новых рождений.
7. Невежественный разум в силу своей глупости считает своими собственными безначальные качества, ему не принадлежащие, и это и есть несчастное страдающее, ограниченное существо, или джива.
8. Пока разум существует, страдания не могут прекратиться, когда разум человека уничтожен, этот мир самсары тоже заканчивается.
9. Знай, что существующий разум — крепкий корень всех страданий, из него вырастает целое дерево боли и печалей, с многочисленными побегами.
10. Рама спросил:
О брамин, чей разум уничтожается? Как он уничтожается, и что из себя представляет уничтоженный разум?
11. Васиштха продолжил:
О потомок семьи Рагху, я рассказал тебе о природе разума, теперь слушай, я расскажу тебе о том, как разум прекращается, О лучший из вопрошающих!
12. Знай, что разум пропал у того, чьё спокойствие и блаженство не подвержены влиянию радостей и страданий, кто твёрд и недвижим, как скала при дуновении ветра.
13. Знай, что разум мёртв у того, в ком не появляются понятия «это я» и «это не я», ограничивая его безграничность.
14. Разум мёртв у того, кого не затрагивают и не волнуют понятия несчастий, бедности, могущества, радости, болезни или восторга.
15. Таков мудрец, разум которого мёртв. Пропавший, или разрушенный разум называется мёртвым, а человек с таким разумом — освободившийся при жизни дживанмукта.
16. Знай, что разум есть глупость и невежество, и когда он умирает, остаётся только чистота и истина, О безгрешный!
17. Некоторые мудрецы называют «истинным разумом» именно эту проявленную реальность, изначальную природу освобождённого дживанмукты, чей разум разрушен, О Рагхава.
18. О безгрешный, разум освобождённого дживанмукты не рождается снова, и содержит чистые склонности и благородные качества дружественности и прочие.
19. О Рама, существование такого разума освобождённого, наполненного прекрасными освобождающими качествами, называется саттвой или чистотой.
20. Разрушение разума освобождённого дживанмукты называется разрушением «с формой», когда он пробуждается, постигая истину, и осознает свою независимость от тела.
21. Когда разум освобождённого при жизни дживанмукты уничтожен, его прекрасные качества — дружелюбие, доброта и прочие, сияют, как полная луна.
22. Уничтоженный разум дживанмукты, называемый саттвой или чистотой, и полный прекрасных качеств, напоминает собой украшенную цветами весну в холодных Гималаях.
23. Разрушение разума «без формы», о котором я говорил тебе, О Рама, относится к освобождённому без тела видехамукте, который есть нераздельное чистое Сознание.
24. В чистом высочайшем состоянии освобождённого без тела пропадает даже саттва вместе со всеми наипрекраснейшими качествами.
25. В случае освобождённого без тела, когда пропадает даже саттва, при разрушении разума «без формы» не остаётся вообще ничего.
26. Там нет ни качеств и ни отсутствия качеств, ни величия и ни его отсутствия, ни восхода и ни заката, ни радости и ни печали;
27. Ни света и ни тьмы, ни полудня, ни дня и ни ночи, ни пространства и ни направлений, ни сейчас и никаких объектов и понятий;
28. Ни стремлений и размышлений, ни здесь и ни там, ни даже существования или несуществования или их комбинации.
29. Это состояние напоминает чистое, сияющее безветренное осеннее пространство, без света и без тьмы, где не светят звёзды, луна и солнце.
30. Тот, чей разум слился с чистым Сознанием и кто оставил мир волнений самсары, пребывает как безграничность, подобно ветру в пространстве.
31. Тот, чей разум полностью слился с чистым Сознанием, будь он с телом или без него, пребывает в бесконечном пространстве неизменного блаженства и чистоты, где прекратились все страдания и нет ни тьмы и ни движения.
Этим заканчивается сарга девяностая «Исследование разума» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.