Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

Сарга 67. Внутреннее самоисследование.

1. Васиштха продолжил:

Так они дружески разговаривали друг с другом, и, со временем достигнув чистого знания, пришли к освобождению.

2. Потому, О могучий Рама, я говорю, что для разума, пойманного в ловушку привязанностей, нет другого пути для пересечения океана самсары, кроме знания.

3. Для разумного и различающего истину бесконечные страдания — ничто, как для маленькой птички трудно пересечь океан, но для Гаруды этот океан — не больше следа телёнка, наполненного водой.

4. Те мудрые и великие, кто вышел за пределы тела, кто пребывает в собственной природе чистого Сознания, смотрят на тело издалека, как на отдалённую толпу людей.

5. Когда тело возбуждено страданиями, — затрагивает ли нас это? Как когда разваливается на куски колесница, разваливается ли колесничий?

6. Волнения разума не затрагивают чистоту Сознания, как непрерывные волны в океане не затрагивают полноту океана.

7. О друг, имеет ли отношение вода к лебедю или вода к камню? Связан ли камень с куском дерева? Имеет ли отношение чистое Сознание к мирским удовольствиям?

8. О благородный, есть ли связь между горами и океаном? Есть ли связь между горами внутренних проблем и страданий и океаном реальности чистого Сознания?

9. Как растущие в воде лотосы не затрагиваются водой озера, так же чистое Сознание не затрагивается всеми существующими в нём телами.

10. Как падающее в воду дерево поднимает брызги, так тело в чистом Сознании, из–за их близости, поднимает брызги ощущений радости и страдания.

11. Из–за близости с водой, деревья отражаются в ней, так же и тела отражаются в чистом Сознании из–за их близости.

12. Как отражения объектов в зеркале или в воде ни реальны, ни нереальны, так же тело, отражённое в чистом Сознании ни реально, ни нереально.

13. Как в разделении и соединении дерева, вод или камней нет никакого страдания, так и в соединении и разделении тела с другими объектами нет никаких потерь.

14. Как при взаимодействии воды и упавшего в неё дерева появляются звуки и волнения, так при освещении тела чистым Сознанием появляются звуки и действия.

15. Они не принадлежат ни чистому Сознанию, ни несознательному телу, они принадлежат только невежеству. И когда невежество уничтожено, остаётся только чистое Сознание.

16. Как при столкновении дерева и воды нет переживаний счастья или несчастья, так же нет счастья или несчастья при взаимодействии тела и чистого Сознания, воплощённого в нём.

17. Невежда видит этот мир самсары как реальность, но видимость этого мира не становится реальностью для знающего.

18. Как между камнем, находящимся в воде, и самой водой нет внутренней связи, так же нет связи между ощущающимися вовне наслаждениями и разумом, не имеющим привязанностей.

19. Как нет внутренней связи между водой и бревном, так же нет внутренней связи между телом и воплощённым в нём чистым Сознанием.

20. Бревно отражается в воде без внутренней связи между ними, так же и тело отражается в чистом Сознании, не будучи с ним связанным.

21. Есть только чистое вездесущее Сознание, без разделения на объекты, которые можно было бы знать, и нет другого сознания, помимо него.

22. Из–за веры в реальность страдания, то, что вне страданий, становится страдающим, как из–за веры в привидение появляется привидение.

23. Силой внутренней убеждённости несвязанное становится взаимосвязанным, как кажутся реальными объятия с девушкой во сне или привидение, видимое вместо пня.

24. Как нереальна взаимосвязь между водой и деревом, так же и взаимосвязь между телом и чистым Сознанием нереальна и иллюзорна.

25. Как вода не затрагивается падением дерева, так же и чистое Сознание, не имея взаимосвязи с телом, не затрагивается проблемами тела.

26. Принимая себя за тело, сознание становится подверженным страданиям тела. Отказавшийся от этого неверного понимания, оно становится свободным, утверждают мудрые.

27. Без внутренней привязанности проблемы тела не становятся нашими, как вода и лист, или земля и кусок дерева и пр. не объединяются, даже находясь в непосредственной близости.

28. Те, кто отказались от отождествления себя с телом, чувствами и разумом, хоть они и близки к ним, освобождаются от страданий.

29. О Рама, обусловленность является семенем всех заблуждений, смерти, старости существ, воплощённых в этом мире самсары, как семя является причиной дерева.

30. Отождествлённый человек тонет в океане самсары, но тот, кто свободен от отождествлений, пересекает океан самсары.

31. Разум отождествлённого прорастает сотнями побегов желаний, разум неотождествлённого называется не–разумом.

32. Нечистый разум, полный привязанностей, подобен разбитому на куски кристаллу, непривязанный разум подобен сияющему цельному кристаллу.

33. Непривязанный, чистый разум свободен, даже если пребывает в мире самсары, а нечистый, ограниченный разум крепко связан, даже если выполняет аскезу.

34. Внутренне ограниченный и привязанный разум — это несвобода, свобода — это отсутствие ограниченности и привязанности, которая и есть единственная причина и свободы, и несвободы.

35. Тот, кто свободен и внутренне не связан, не является деятелем, даже действуя, как воду не затрагивают качества и проблемы лодки или куска дерева, плавающие в ней.

36. Тот, кто несвободен и внутренне связан, является деятелем, даже ничего не делая, как человек ощущает радость и страдания в заблуждении сна.

37. Только разум является деятелем, — радость и счастье, испытываемые во сне, имеют эффект и без участия тела.

38. Недействующий становится не–деятелем в разуме — человек с отсутствующим разумом, даже делая, не осознаёт этого.

39. Достигается то, что делается разумом, если же разум не активен, не достигается ничего. Нигде тело не является причиной без деятельности разума.

40. Известно, что непривязанный разум не является деятелем, даже если действует. Такой непривязанный разум не пожинает и плоды своих действий.

41. Без отождествления, разум не затрагивается даже убийством брамина и не обретает благих плодов жертвоприношения Ашвамедхи, как встретившиеся после разлуки любящие, обнимая друг друга, не замечают происходящего вокруг.

42. Свободный от внутренней привязанности блажен и, делая что–то или не делая, он не становится ни деятелем, ни наслаждающимся.

43. Разум, свободный от внутренней привязанности, не является деятелем, он свободен и спокоен, пребывает в истине и не затрагивается ничем.

44. Поэтому надо твёрдо отказаться от этой безжалостной привязанности ко всем внешним объектам, которая вызывает все страдания.

45. Разум, отказавшийся от заблуждения нечистой привязанности и отождествления, становится скоро умиротворённым и подобным чистому пространству. Освободившись от всех загрязнений, он сливается с чистым Сознанием, своей собственной природой, как небесные чистые кристальные воды сливаются с синими водами океана.

Этим заканчивается сарга шестьдесят седьмая «Внутреннее самоисследование» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.