Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Пятая. Упащама Пракарана. Об окончании.

Сарга 89. Исследование реальности проявлений

1. Васиштха продолжил:

Стань таким же, как Витахавья, познай то, что должно быть познано, и всегда оставайся бесстрастным, без страха и волнений, О Рагхава!

2. Витахавья провёл в блаженстве и без страданий в этом мире тридцать тысяч лет, следуй его примеру в этом, О Рама.

3. Есть в других странах и другие короли, мудрецы и муни, познавшие то, что должно быть познано, следуй их примеру, О мудрый!

4. О могучий, вездесущее чистое Сознание, твоя изначальная сущность, не может быть затронута ни радостью, ни страданием, к чему же тебе страдать, как глупцу?

5. На этой земле живёт множество тех, кто познал сущность самого себя, но никто из них не страдал от несвободы сильнее тебя.

6. Будь счастлив и невозмутим, благополучен и спокоен. Ты есть вездесущее чистое Сознание, ты не будешь рождаться снова.

7. Освобождённый при жизни, дживанмукта, не затрагивается преходящими радостями и страданиями, как лев не возбуждается от игр павлинов.

8. Рама спросил:

По другому поводу, у меня возникло сомнение, развей его, как ветер разгоняет облака в осеннем небе.

9. Скажи, О лучший из мудрых, почему мы не видим освобождённых при жизни мудрецов, летающих в небе?

10. Васиштха ответил:

О потомок семьи Рагху, способность к полётам и другие удивительные способности являются, в действительности, естественными для некоторых существ и объектов.

11. Такие разнообразные возможности наблюдаются постоянно как естественные способности этих существ и объектов, но это не то, к чему стремятся знающие собственную природу.

12. Даже не знающие истины и не освобождённые существа могут получить такие способности, в том числе и к полётам в небесах, в результате сочетания некоторых материалов, действий, практик и подходящего времени, О Рама.

13. Но это не является желаемой целью для познавшего истину, ибо он сам становится чистым Сознанием и полностью удовлетворён в себе самим собой, и больше не стремится к нереальному.

14. Те, кто полны мирских стремлений, не имеют понимания. Будет ли познавший истину, оставив её, стремиться к мирскому?

15. Только глупцы пытаются достичь счастья таким образом, но знающие истину не используют подобные средства.

16. И знающий истину, и не знающий её, могут достичь определённых способностей (к полёту и пр.) с помощью определённых действий, субстанций или в определённое время.

17. Знающий истину вышел за все пределы, его желания окончились. Его удовлетворённость — в нём самом, он ничего не делает и ничего не желает.

18. Он не заинтересован ни в полётах по небу, ни в других сверхъестественных силах и способностях, ни в наслаждениях, ни в могуществе и славе, ни в продлении жизни, ни в избегании смерти.

19. Знающий истину пребывает в самом себе, он полностью спокоен и всегда удовлетворён, он не подвержен страстям и желаниям и напоминает собой неподвижное, чистое пространство.

20. Его не волнуют приходящие и уходящие радости и страдания, он блажен и не привязан ни к жизни, ни к смерти.

21. Как океан остаётся неизменным в самом себе, не завися от всего хорошего и плохого, что приносят в него с собой реки,

22. Он не привязан ни к сделанному, ни к несделанному, и ни в чём ни от кого не зависит.

23. Но даже совершенно не знающий природы себя может при желании обрести сверхспособности, используя подходящие методы и материалы.

24. Подобные способности достигаются с помощью соответствующих методов в соответствии с неизменным законом, и воспрепятствовать этому не могут ни трёхглазый Шива, ни самые могущественные из богов.

25. То, что присуще объектам по их природе, не может быть ими оставлено, как не может луна остаться без своей прохлады.

26. Неизменный закон не может быть нарушен даже всезнающим или многознающим, даже Вишну или Шивой.

27. По своей природе соответствующие практики, мантры, сделанные в правильное время и с правильными материалами, приносят способности, подобные полётам в небе, О Рама.

28. Как яд обладает способностью убивать, вино — опьянять, а кислые и испорченные плоды вызывают рвоту,

29. Так же верно и вовремя применённые практики и материалы по своей природе скоро приносят соответствующие способности.

30. Но познавшие истину, отринувшие невежество, О Рама, превыше этого и безразличны к сверхспособностям.

31. Познавшего истину, достигшего состояния высочайшего Брахмана, совершенно не интересуют практики и всё остальное, приводящее к сверхспособностям.

32. Только стремящиеся к ним достигают этого, но познавший себя полон и не имеет никаких стремлений и желаний.

33. Он познал безграничное чистое Сознание как самого себя и все его желания пропали, откуда и как у него может появиться желание, О безгрешный?

34. Только когда возникает желание, рано или поздно оно достигается и умным, и глупцом.

35. Витахавья стремился только к мудрости, и ни к чему другому. Из–за своего стремления к самопознанию он отправился в лес.

36. Подобные способности появились сами по себе в соответствии с этим желанием, порождённые естественной природой усилий, материалов, действий, времени, причин и следствий.

37. Сиддхи или сверхспособности появляются сами по себе, как множество плодов вырастают на дереве усилий, О Рама!

38. Великим, полностью удовлетворенным, знающим истину, пребывающим в чистом Сознании и лишённым желаний ни к чему эти сверхспособности.

39. Рама спросил:

О брамин, есть у меня сомнение. Почему тело Витахавьи не сожрали дикие звери? И почему оно не сгнило в пещере?

40. И скажи мне, О мудрый, почему Витахавья, ушедший в лес, не стал освобождённым без тела видехамуктой раньше?

41. Васиштха ответил:

О садху, тело глупца — это уплотнившееся сознание, загрязненное и связанное верёвками неверных понятий о себе, оно разлагается от воздействий радостей и страданий, им ощущаемых.

42. Но когда неверные понятия пропали, тело состоит из чистого Сознания, и его ничто не может разрушить.

43. Выслушай, почему тело йогина не подвержено ошибке разрушения и повреждения даже за многие сотни лет, О могучий.

44. Разум, направленный на объекты, скоро обретает качества, схожие с качествами этих объектов.

45. Разум меняется в соответствии с тем, что он видит, — при виде врага он возбуждается, а при виде друга он ощущает радость.

46. При виде нейтральных дерева, горы, путника, он сам лишается страсти и депрессии.

47. Ощущая сладкое, он радуется, он становится бесстрастным к безвкусному, ощущая горькое — испытывает отвращение.

48. Когда существо с жестоким разумом встречается с существом, чей разум полон спокойствия, осознанности и света, жестокий разум тоже скоро успокаивается.

49. Оставаясь в его бесстрастной компании, он оставляет свою жестокость, как идущий через деревню путник не вовлекается в дела деревни.

50. Когда он покидает общество йогина, жестокость возвращается, и скоро он возвращается к своему обычному состоянию.

51. Поэтому тело Витахавьи, лежащее на земле, не тронули ни хищные тигры и львы, ни ядовитые змеи, ни черви и насекомые.

52. Чистое Сознание вездесуще и наполняет все, включая камень, землю, дерево и пр., пребывая во всем единой реальностью, подобно сознанию в немом ребёнке.

53. Нераздельное чистое Сознание отражается в теле, как луна отражается на поверхности колышущихся вод.

54. Сознание Витахавьи в элементах земли, воды, ветра и огня было неизменно, и поэтому тело Витахавьи тоже не изменилось, О Рагхава.

55. Движение — это другая причина разрушения, О Рама. Это изменение, наблюдаемое в обычной жизни, возникающие в разуме или же создаваемое жизненной энергией.

56. Когда в теле прекратилось движение праны, или жизненной энергии, тело стало неподвижным, подобно камню, и не могло начать портиться.

57. Когда в теле нет ни внутреннего, ни внешнего движения ни в разуме, ни от жизненных сил, тогда такое тело не растёт, не живёт и не разлагается.

58. О мудрый, когда движение останавливается и внутри, и вовне, все элементы и составные части в теле тоже остаются неизменными.

59. Когда в теле прекращаются движение разума и жизненных сил, элементы тела становятся неподвижными, как гора Меру.

60. В мире это так и случается — когда прекращается движение, предмет становится неподвижным. Мёртвые тела мудрых остаются неподвижными, как деревянные фигуры.

61. Тела йогов сохраняются в течение тысяч лет, не загнивая и не разрушаясь, подобно тому, как облако не намокает, а закопанный камень не разрушается.

62. Теперь слушай, почему Витахавья не сразу успокоился, оставив тело, даже зная истину и познав то, что должно быть познано.

63. Мудрецы с чистым разумом, познавшие истину, лишённые страстей, с уничтоженными в сердце узлами всех сомнений, — свободны и независимы.

64. Их разум послушен им, и не подвержен ни судьбе, ни действиям, ни следствиям прошлых жизней, ни скрытым склонностям.

65. Разум мудрого, в котором что мысленно появляется, то тут же и происходит, напоминает пример вороны и кокоса, где совпадения случайны.

66. Таким же случайным образом, в сознании Витахавьи появилась идея о жизни, и тут же воплотилась.

67. Но когда там появилась идея об освобождении от тела, он стал освобождённым без тела, видехамуктой, оставаясь свободным.

68. Склонности и желания пропали, разум освободился и растворился, став чистым Сознанием. Любое его желание тут же воплощалось, ибо он стал всемогущим великим Ишварой.

Этим заканчивается сарга восемьдесят девятая «Исследование реальности проявлений» книги пятой «Об окончании» Маха–Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.