Систематическое богословие

Кстати, доктор А. Ходж пишет, что его отец читал лекции по экклесиологии на разных факультетах, охватил практически все разделы этой темы и даже собирался завершить свое «Систематическое богословие» публикацией четвертого тома, посвященного церкви, однако не смог этого сделать из-за преклонного возраста²⁹⁸. Дабни говорит, что опустил учение о церкви, поскольку оно было хорошо преподнесено на другом факультете его семинарии²⁹⁹. Шедд в учебных планах отмечает, что тему церкви надо рассматривать в связи с вопросом о средствах благодати³⁰⁰. Однако на практике он уделяет очень мало внимания средствам благодати и не обсуждает учение о церкви. А редактор «Системы христианского богословия» Смита просто добавил раздел о церкви, в который поместил отрывки на эту тему из других произведений Смита³⁰¹.

Глава 53. Библейские названия церкви и учение о церкви в истории

А. Библейские названия церкви

1. В Ветхом Завете. В Ветхом Завете для обозначения церкви используются два слова: «кахал», образованное от устаревшего корня «кал», означающего ‘звать’, и «эдха», происходящее от «йаад», означающего ‘назначать’ или ‘встречаться в назначенном месте’. Эти два слова сейчас практически не различаются, но изначально полными синонимами не были. Слово «эдха» означает, строго говоря, назначенное собрание; когда оно применяется к Израилю, то обозначает все общество (собранное или не собранное) сынов Израилевых или их полномочных представителей. Слово «кахал», строго говоря, означает фактическую встречу людей. Поэтому иногда мы встречаем выражение «кехал эдха», то есть «собрание общества» (Исх. 12:6; Чис. 14:5; Иер. 26:17). Судя по всему, иногда имели место встречи представителей всего народа (Втор. 4:10; 18:16, ср. 5:22, 23; 3 Цар. 8:1, 2, 3, 5; 2 Пар. 5:2–6). Слово «эдха» очень часто встречается в книгах Исход, Левит, Числа и Иисуса Навина, но отсутствует во Второзаконии и редко встречается в более поздних книгах. Слово «кахал» часто встречается в книгах Паралипоменон, Ездры и Неемии. В Септуагинте, как правило, «эдха» переводится словом «синагогэ», этим же словом обычно переводится и «кахал» в Пятикнижии. Однако в более поздних книгах Библии «кахал» обычно передается как «экклесиа». Шюрер утверждает, что в позднем иудаизме понятие «синагогэ» обозначало фактическое израильское общество, а понятие «экклесиа» — Израиль как идею. Доктор Бавинк разделяет эту точку зрения. Кремер-Кёгель, однако, с ней не согласен. Хорт говорит, что после вавилонского пленения слово «кахал» вобрало в себя нюансы значения обоих терминов, следовательно, «„экклесиа“ как основное греческое соответствие слову „кахал“ для грекоговорящих иудеев естественным образом означало сообщество Израиля, а также собрание этого сообщества»³⁰².

2. В Новом Завете. Новый Завет также употребляет два слова из Септуагинты, а именно «экклесиа» (от «эк» и «калео», ‘вызывать’) и «синагогэ» (от «сюн» и «аго», ‘прийти’ или ‘сойтись’). Термин «синагогэ» употребляется исключительно для обозначения либо религиозных собраний иудеев, либо зданий, в которых иудеи собирались для совместного богослужения (Мтф. 4:23; Деян. 13:43; Откр. 2:9; 3:9). В то же время термин «экклесиа» обычно означает новозаветную церковь, хотя в нескольких местах он обозначает общественные собрания (Деян. 19:32, 39, 41). Приставка эк в слове «экклесиа» («эккалео») часто означает ‘из общей массы людей’, поэтому на основании употребления слова «экклесиа» в Писании некоторые делают вывод, что церковь состоит из избранных, вызванных из мира людей. Однако такое толкование довольно сомнительно, потому что эта приставка первоначально просто означала, что греческих граждан вызывали из дома. Хотя по сути такое предположение соответствует Писанию и вполне можно допустить, что в Божьем откровении эта приставка приобрела иной смысл, фактических доказательств того, что это произошло, нет. Глагол «эккалео» никогда не употребляется в таком смысле, а слово «экклесиа» не используется в контекстах, из которых бы следовало, что оно употреблено в значении ‘призванные из мира’. Дайссманн считает, что «экклесиа» — это «созванное собрание», созванное Богом. Поскольку концепция церкви многогранна, вполне естественно, что слово «экклесиа» в применении к церкви не всегда имеет одно и то же значение. Иисус первым употребил этот термин в Новом Завете: «экклесией» Он назвал людей, собравшихся вокруг Него (Мтф. 16:18), публично исповедовавших Его своим Господом и принявших принципы Царства Божьего. Это была «экклесиа» Мессии, истинный Израиль. Позже, по мере распространения церкви, это слово приобрело различные значения. Повсюду организовывались поместные церкви, которые также называли «экклесиай», поскольку они были проявлением единой вселенской церкви Христа. Ниже мы рассмотрим основные значения этого слова.

а. Чаще всего слово «экклесиа» означает некоторое количество верующих в определенной местности, поместную церковь, независимо от того, собираются эти верующие для богослужения или нет. В некоторых отрывках Писания подразумевается, что верующие собирались (Деян. 5:11; 11:26; 1 Кор. 11:18; 14:19, 28, 35), а в других отрывках о собрании не говорится (Рим. 16:4; 1 Кор. 16:1; Гал. 1:2; 1 Фес. 2:14 и т. д.).

б. В некоторых случаях это слово обозначает домашнюю экклесию, церковь, собирающуюся в доме отдельных людей. Судя по всему, в апостольские времена богатые, респектабельные люди часто отводили большое помещение в своем доме для богослужений. Примеры употребления слова в таком смысле можно найти в Рим. 16:23; 1 Кор. 16:19; Кол. 4:15; Флм. 2.

в. Если Тишендорф прав (а в этом сегодня практически никто не сомневается), то это слово как минимум однажды употребляется в форме единственного числа для обозначения группы церквей: церквей Иудеи, Галилеи и Самарии. Речь идет об отрывке Деян. 9:31. Конечно же, это не значит, что они составляли организацию, которую мы сегодня называем деноминацией. Вполне возможно, что церковь в Иерусалиме и церковь в сирийской Антиохии также состояли из нескольких групп, собиравшихся в разных местах.

г. В более общем смысле это слово обозначает всех людей по всему миру, которые публично исповедуют Христа и организованы для поклонения под руководством назначенных руководителей. По-видимому, именно в таком значении использовал это слово Павел в 1 Кор. 10:32; 11:22; 12:28. Судя по всему, Павел вкладывал в это слово такой же смысл, когда писал Послание к ефесянам, хотя в этом письме он в большей мере говорит о том, что церковь является духовным организмом (см. особенно Еф. 4:11–16).

д. Наконец, это слово в самом общем значении означает всех верующих, находящихся и на небесах, и на земле, которые были или будут духовно воссоединены с Христом как со своим Спасителем. В таком значении слово «экклесиа» встречается главным образом в Послании к колоссянам, а еще чаще — в Послании к ефесянам (Еф. 1:22; 3:10, 21; 5:23–25, 27, 32; Кол. 1:18, 24).

Следует помнить, что слова «церковь», church, Kerk и Kirche происходят не от слова «экклеcиа», а от слова «куриакэ», означающего ‘принадлежащий Господу’. Они подчеркивают, что церковь является собственностью Бога. Выражения «то куриакон» или «гэ куриакэ» сначала означали место, где собиралась церковь. Это место считалось принадлежащим Господу и поэтому называлось «то куриакон». Но само место было пустым и не становилось истинным «то куриакон», пока на богослужение не собиралась церковь. Поэтому этим словом вскоре стала называться сама церковь, духовное строение Бога.

3. Другие библейские наименования церкви. В Новом Завете имеются несколько образных наименований церкви, каждое из которых подчеркивает какой-то ее отдельный аспект. Церковь называется следующим образом.

a. Тело Христово. Некоторые современные богословы считают это название исчерпывающим определением новозаветной церкви, однако это не так. Это название применяется не только ко вселенской церкви, как в Еф. 1:23; Кол. 1:18, но и к отдельному собранию (1 Кор. 12:27). Оно подчеркивает единство церкви поместной и вселенской, особенно тот факт, что это единство органично, что организм церкви находится в живых отношениях с Иисусом Христом, являющимся ее Главой.

б. Храм Духа Святого или Бога. Коринфская церковь названа «храмом Божьим», в котором живет Дух Святой (1 Кор. 3:16). В Еф. 2:21–22 Павел говорит, что верующие возрастают «в святой храм в Господе» и строятся как «жилище Божие Духом». Это название применяется к идеальной церкви будущего, вселенской церкви. А Петр говорит, что верующие «как живые камни» строят «из себя дом духовный» (1 Пет. 2:5). Из контекста видно, что он думает о храме. Этот образ подчеркивает тот факт, что церковь свята и неприкосновенна. Пребывание в ней Духа Святого превозносит ее.

в. Вышний Иерусалим, или новый Иерусалим, или небесный Иерусалим. Все три этих словосочетания взяты из Библии (Гал. 4:26; Евр. 12:22; Откр. 21:2, 9, 10). В Ветхом Завете Иерусалим — это место, где Бог обитает среди херувимов и где Он символически общается со Своим народом. Очевидно, что в Новом Завете церковь рассматривается как духовный аналог ветхозаветного Иерусалима, потому она называется тем же именем. Согласно такому представлению, церковь является местом обитания Бога, где народ Божий вступает в общение с Ним. Это место, хотя оно по-прежнему частично находится на земле, принадлежит небесной сфере.

г. Столп и утверждение истины. Этот термин употребляется для обозначения церкви лишь однажды, в 1 Тим. 3:15. Здесь явно имеется в виду церковь в целом, и потому это наименование применимо к каждой ее части. Этот образ еще раз подчеркивает, что церковь является хранительницей истины, опорой истины и защитницей истины от всех врагов Царства Божьего.

Б. История развития учения о церкви

1. Учение о церкви до Реформации.

a. Период патристики. Апостольские отцы и апологеты церкви обычно представляют церковь как communio sanctorum, народ Бога, который Он избрал себе во владение. Не сразу было понятно, что в этом вопросе нужно проводить некоторые различия. Но уже в конце II века произошла заметная перемена. Появление ересей потребовало определения характеристик, по которым можно было узнать истинную кафолическую церковь. Особое внимание стали уделять внешним проявлениям церкви. Церковь теперь понималась как организация, которой управляет епископ, являющийся прямым преемником апостолов и носителем истинной традиции. Огромное значение имела кафоличность церкви. Поместные церкви рассматривались не как отдельные единицы, а как части единой вселенской церкви. Тяга к мирским благам и нравственное разложение церкви стали стимулом для образования различных сектантских движений, например монтанизма в середине II в., новацианства в середине III в. и донатизма в начале IV в. Члены всех этих сект считали святость признаком истинной церкви. Ранние отцы церкви в борьбе с сектантами делали особый упор на епископальную организацию церкви. Киприан первым разработал целостное учение о епископальной системе. Он считал епископов истинными преемниками апостолов, являющимися священниками, поскольку они совершают священническое служение. Из священников формируется коллегия, называемая епископатом, которая и обеспечивает единство церкви. Единство церкви было основано на единстве епископов. Те, кто не желает подчиняться епископу, лишаются общения церкви и спасения, поскольку вне церкви нет спасения. Августин был не совсем последователен в своей концепции церкви. Спор с донатистами поспособствовал тому, что он углубился в вопрос природы церкви. С одной стороны, очевидно, что Августин верит в предопределение и считает церковь сообществом избранных, communio sanctorum, имеющих Духа Божьего и потому являющих истинную любовь. Важно быть живым членом церкви, а не принадлежать к ней лишь внешне. Но, с другой стороны, он предан идее Киприана о церкви, по крайней мере, ее основным постулатам. Истинная церковь — это кафолическая церковь, в которой апостольская власть сохраняется благодаря преемственности епископов. Она хранит Божью благодать, раздавая ее при совершении таинств. В настоящее время в этой церкви все смешано: есть и хорошие, и плохие члены. Споря с донатистами он, однако, признал, что хорошие и плохие члены церкви являются членами церкви не в одном и том же смысле. Он также задал направление для развития римско-католического учения, отождествляющего церковь и Царство Божье.

б. Средние века. Схоласты внесли незначительный вклад в учение о церкви. Учение, разработанное Киприаном и Августином, было систематично и закончено: чтобы сделать его абсолютно завершенным, нужно было добавить лишь несколько штрихов. Оттен (римско-католический историк) говорит: «Эта система была принята схоластами Средних веков, а потом передана ими дальше практически в том же виде их преемникам, пришедшим после Тридентского собора»³⁰³. Правда, некоторые моменты были доработаны. Хотя учение о церкви почти не развивалось, сама церковь менялась и постепенно приобретала жесткую иерархическую структуру. Тенденция к формированию иерархии возникла благодаря учению Киприана и одному из тезисов Августина. Другой же его тезис о том, что церковь является еще и communio sanctorum, обычно игнорировался и потому никак не реализовывался. Это не значит, что схоласты полностью отрицали духовную составляющую церкви — они просто не придавали ей должного значения. Они делали упор на то, что церковь является организацией. Гуго Сен-Викторский говорит о церкви и о государстве как о двух властях, учрежденных Богом для управления людьми. Обе они монархичны по своему устройству, но церковь обладает высшей властью, поскольку она помогает спасению людей, а государство заботится лишь об их временном благополучии. Царь или император — глава государства, а папа — глава церкви. Всех людей в церкви можно разделить на две группы, у каждой из которых четко определенные права и обязанности: клир, людей, посвятивших себя служению Богу, и мир, людей, занимающихся всей остальной деятельностью. Учение о папстве развивалось постепенно, пока папа наконец не стал абсолютным монархом. Развитию этого учения немало способствовал тезис о том, что католическая церковь — это Царство Божье на земле, а значит, римское епископство — это земное царство. Подобное отождествление церкви-организации с Царством Божьим имело далеко идущие последствия. Во-первых, оно означало, что все должно быть поставлено под контроль церкви: семья и школа, наука и искусство, торговля и производство. Во-вторых, оно подразумевало, что все благословения спасения приходят к человеку только через церковные обряды, в частности через таинства. В-третьих, оно привело к постепенной секуляризации церкви, поскольку церковь стала уделять больше внимания политике, чем спасению грешников. Все это кончилось тем, что папская власть стала претендовать на верховенство и над мирскими монархами.

2. Учение о церкви во время Реформации и после нее.

a. Реформация. Реформаторы отвергли римско-католическую концепцию церкви, но расходились между собой в некоторых частностях. Идея о непогрешимой и иерархической церкви и особом священстве, раздающем спасение через таинства, не понравилась Лютеру. Он считал, что церковь — это духовная общность верующих в Христа, и вернул к жизни библейскую идею о священстве всех верующих. Он утверждал, что церковь едина, но в ней присутствует видимая и невидимая часть. Он настаивал на том, что церковь именно одна, но у нее одной есть две составляющие. Невидимая церковь становится видимой не благодаря власти епископов и кардиналов или главенству папы, а благодаря проповеди Слова и совершению таинств. Он признавал, что в видимой церкви всегда есть как благочестивые, так и нечестивые члены. Однако его реакция на римско-католическую идею о том, что церковь главенствует над государством, была чрезмерной: он учил, что церковь должна подчиняться государству во всем, кроме проповеди Слова. Анабаптисты были категорически не согласны с ним: они настаивали, что церковь состоит только из верующих. Зачастую они относились с пренебрежением к видимой церкви и к средствам благодати. Более того, они требовали полного разделения церкви и государства. Кальвин и богословы-реформаты были согласны с Лютером в том, что церковь по сути представляет собой communio sanctorum, общение святых. Однако они, в отличие от лютеран, считали, что единство и святость церкви появляется не при объективном соблюдении установлений церкви, таких как богослужение, проповедь Слова и таинства, но в большей мере при общении верующих. Они тоже различали видимую и невидимую церковь, хотя вкладывали в эти понятия несколько иной смысл. Более того, они считали, что истинная церковь — это не та церковь, где только правильно соблюдают Слово и таинства, а та, где, кроме этого, правильно применяют церковную дисциплину. Но даже Кальвин и реформаты XVII века в некоторой мере поддерживали идею о подчинении церкви государству. Однако они установили такую форму управления в церкви, при которой последняя обладала даже большей независимостью и властью, чем лютеранская церковь. В то время как лютеране и реформаты стремились сохранять связь между видимой и невидимой церковью, другие конфессии этого не делали. Социниане и арминиане XVII века, хотя и говорили о невидимой церкви, на практике забывали о ней. Первые считали христианскую веру просто правильным учением, а последние понимали церковь как видимое сообщество людей и, переняв лютеранский принцип, отдавали государству право дисциплины, а за церковью оставили только право проповедовать Евангелие и увещевать членов церкви. Лабадисты и пиетисты, с другой стороны, пренебрегали видимой церковью, хотели создать церковь только из верующих, отрицательно относились к церкви как организации, так как в ней смешано плохое и хорошее, и стали создавать молитвенные дома.