Систематическое богословие

г. Попытки объяснить факт воскресения. Ученые, отрицающие сверхъестественность событий Библии, неизбежно сталкиваются с проблемой свидетельства о воскресении Христа в Евангелиях. История о пустой гробнице и явлении Христа после воскресения бросает им вызов, который они принимают, пытаясь объяснить эти события, не принимая факт воскресения. Ниже приведены наиболее значительные из таких попыток.

1) Теория обмана. Эта теория сводится к тому, что ученики намеренно прибегли к обману, украв тело из гроба, а затем объявили, что Господь воскрес. Солдатам, которые стерегли гроб, было поручено распространить эту историю, и Цельс уже использовал ее для объяснения того, что гроб был пуст. Конечно, эта теория ставит под сомнение достоверность ранних свидетельств — свидетельств апостолов, женщин, пятисот братьев и других. Однако очень маловероятно, что испуганные ученики имели достаточно мужества, чтобы предложить такую ложь враждебному миру. Невозможно поверить, что они проявили стойкость в страданиях за то, что было очевидной ложью. Кроме того, только события воскресения объясняют непреклонное мужество и силу, которую они проявили, свидетельствуя о воскресении Христа. Эти соображения вскоре привели к отказу от этой теории.

2) Теория обморока. Согласно этой теории, Иисус в действительности не умер, а просто оказался в обмороке, а все подумали, что он на самом деле умер. Но эта версия, естественно, вызывает ряд вопросов, на которые нелегко ответить. Как можно объяснить, что столько людей было введено в заблуждение и что Иисус не умер от удара копьем? Как Иисус в изможденном состоянии мог отвалить камень от гроба, а затем пешком пойти из Иерусалима в Эммаус и обратно. Как могло получиться так, что ученики не начали лечить Его от ран, но увидели в Нем всемогущего Начальника жизни? И что стало с Иисусом после этого? А если не было воскресения, то, естественно, не было и вознесения. Пришел ли после этого Иисус в какое-то неизвестное место, где Он прожил втайне всю оставшуюся жизнь? Эта теория настолько невероятна, что даже Давид Штраус высмеивает ее.

3) Теория видения. Эта теория была представлена в двух вариантах. Во-первых, некоторые полагают, что воскресение Христа было чисто субъективным видением отдельных людей. В возбужденном состоянии ума ученики настолько были поглощены мыслями о своем Спасителе и о возможности Его возвращения к ним, что в конце концов они стали думать, что на самом деле видели Его. Искра передалась от нервной и легко возбудимой Марии Магдалины, и вскоре эта искра превратилась в пламя, которое стало распространяться. Эта теория долгое время была популярной, но у нее тоже есть ряд проблем. Как у учеников могли возникнуть такие видения, если они не ожидали воскресения Господа? Как такие видения могли появиться у них, если ученики в это время занимались своими повседневными делами и не предавались молитве или размышлениям? Могли ли ученики уже на третий день прийти в состояние восторга или экстаза, которое является условием возникновения субъективного видения? Разве ученики бы не увидели в таких видениях Иисуса в ореоле небесной славы или обычного Иисуса, которого они знали раньше, желающего возобновить с ними общение? Разве субъективные видения возникают у нескольких человек одновременно? Наконец, как объяснить беседы в этих видениях? Во-вторых, в силу крайней слабости этой теории некоторые ученые предложили другой вариант этой теории. Они утверждают, что ученики увидели реальные объективные видения, чудесным образом посланные им Богом с целью убедить их идти проповедовать Евангелие. Эта версия действительно помогает избежать некоторых из указанных трудностей, но вызывает другие. Она допускает сверхъестественное, но тогда почему бы не допустить возможность воскресения, которое, конечно, объясняет все имеющиеся факты? Более того, согласно этой теории, мы должны поверить в то, что Бог дал апостолам такие видения, которые ввели их в заблуждение. Но разве Бог достигает Своих целей путем обмана?

4) Теории мифа. Не так давно появилась новая мифологическая школа толкования рассказа о воскресении: ее представители отвергают теории видений и теорию призрака или, по крайней мере, не принимают их во внимание. Они пытаются объяснить возникновение истории о воскресении влиянием мифических представлений, проникших в иудаизм из Вавилона и других стран Востока. Приверженцы этой теории не только утверждают, что в мифологии древних восточных религий есть похожие истории о воскресении, но также заявляют, что в основу новозаветного рассказа легли языческие мифы. Эта теория существует в нескольких вариантах, но во всех формах она является в равной степени необоснованной. Для этой теории характерно весьма произвольное проведение параллелей между евангельской историей и языческими мифами, причем такая попытка связать эти источники безуспешна. Кроме того, эта теория демонстрирует вопиющее игнорирование фактов, содержащихся в Писании.

д. Доктринальное значение воскресения. Возникает вопрос: есть ли какое-либо различие между верой в физическое воскресение Христа и верой лишь в Его воображаемое воскресение? С точки зрения современного либерального богословия воскресение Иисуса Христа не имеет большого значения для христианской веры, если только не понимать под воскресением духовное возвращение к жизни. Учение о телесном воскресении несущественно и вполне может быть опущено без каких-либо последствий для христианской веры. Барт и Бруннер придерживаются другого мнения. Они верят в историчность воскресения, но утверждают, что само по себе воскресение является лишь вопросом истории, исследованием которого может заниматься по мере своих возможностей историк, а не вопросом веры. Важным элементом этого события является то, что во время воскресения в ход истории вмешивается божественное, раскрывается инкогнито Иисуса и Бог являет себя. Историк не может описать этот аспект воскресения, но верующий принимает его верой.

Безусловно, вера в воскресение имеет доктринальное значение. Нельзя отрицать физическое воскресение Христа, не ставя под сомнение достоверность слов библейских авторов, так как они, безусловно, представляют воскресение как факт. Это означает, что вера в воскресение связана с верой в достоверность Писания. Более того, воскресение Христа представляется как событие, имеющее доказательную ценность. Оно было наивысшим доказательством того, что Христос был учителем, посланным Богом (знамение пророка Ионы), и что Он поистине был Сыном Божьим (Рим. 1:4). Воскресение также было самым ярким свидетельством реальности бессмертия. Однако еще более важно то, что воскресение — неотъемлемый элемент искупления, а следовательно, и Евангелия. Оно один из краеугольных камней церкви Божьей. Чтобы искупительное дело Христа имело силу, оно должно было завершиться не смертью, а жизнью. Кроме того, оно стало печатью Бога-Отца на совершенном Христом деле, а также публичным заявлением о его принятии. Своим воскресением Христос освободился от власти закона. И, наконец, воскресение было началом новой жизни Христа в качестве воскресшего и превознесенного Главы церкви и Господа всего и всех. Это позволило Ему дать верующим плоды Его искупительного дела.

2. Вознесение.

а. Вознесение Христа не является таким ярким событием на страницах Библии, как воскресение. Вероятно, это связано с тем, что именно последнее, а не первое, было настоящим поворотным пунктом в жизни Иисуса Христа. В определенном смысле вознесение можно назвать необходимым дополнением и завершением воскресения. Переход Христа к возвышенной жизни славы начался в момент воскресения и завершился вознесением. Это не означает, что вознесение не имело самостоятельного значения. Несмотря на то что доказательства вознесения в Писании не так многочисленны, как доказательства воскресения, их вполне достаточно. Евангелист Лука дважды описывает вознесение (Лк. 24:50–53; Деян. 1:6–11). Евангелист Марк пишет об этом событии в Мр. 16:19, но это спорный отрывок. Иисус сам несколько раз говорил о Своем вознесении (Ин. 6:62; 14:2, 12; 16:5, 10, 17, 28; 17:5; 20:17). Павел неоднократно упоминает о вознесении Христа (Еф. 1:20; 4:8–10; 1 Тим. 3:16). Кроме того, в Послании к евреям говорится также о значении этого события (Евр. 1:3; 4:14; 9:24).

б. Природа вознесения. Можно определить вознесение как видимое восхождение Посредника с земли на небеса в Его человеческой природе. Это был переход из одного места в другое. Конечно же, это означает, что небеса — это определенное место, как и земля. Но вознесение Иисуса было не просто переходом из одного места в другое — оно также предполагало дальнейшие изменения в человеческой природе Христа. Эта природа теперь обрела полноту небесной славы и была в совершенстве подготовлена к небесной жизни. Некоторые современные богословы полагают, что небеса — это состояние, а не место, и, следовательно, не считают вознесение пространственным перемещением¹⁸¹. Они признают, что Христос был поднят в небо мгновенно перед одиннадцатью учениками, но рассматривают это событие только как символ вознесения человечества к более высокому духовному порядку, намного превосходящему нашу нынешнюю жизнь. Однако представление о небесах как о месте подкрепляется следующими аргументами. Во-первых, небеса изображены в Писании как место обитания тварных существ (ангелов, святых, человеческой природы Христа). Все эти существа в определенной мере ограничены в пространстве; только Бог находится вне всяких пространственных отношений. Конечно, законы, установленные в небесном пространстве, могут отличаться от законов, действующих в земном пространстве. Во-вторых, понятия «небо» и «земля» часто сопоставляются в Писании. Из этого логически следует, что если одно из них указывает на определенное место, то и второе также является местом. Было бы бессмысленно таким образом сопоставлять место и состояние. В-третьих, в Библии небеса изображаются как место. Некоторые отрывки направляют наш взор вверх, к небесам, или вниз, в преисподнюю (Втор. 30:12; Иис. Нав. 2:11; Пс. 138:8; Рим. 10:6–7). В этом не было бы никакого смысла, если бы эти два понятия не рассматривались как ограниченные пространством в некотором смысле этого слова. В-четвертых, взятие Спасителя на небеса описано в Библии как восхождение. Ученики наблюдали за тем, как Иисус поднимался в небо, пока облако не скрыло Его от них. Этот же оттенок значения в этом слове присутствует и у автора Послания к евреям (Евр. 4:14).

в. Лютеранское учение о вознесении. Учение лютеранской церкви о вознесении отличается от реформатского учения. Лютеране рассматривают вознесение Христа не как перемещение из одного места в другое, а как изменение состояния, благодаря которому человеческая природа Христа в полной мере обрела и начала проявлять божественные совершенства, сообщенные ей при воплощении, и таким образом стала постоянно обладать таким качеством, как вездесущесть. В связи с тем что восседание Христа по правую руку Бога началось с вознесения, лютеране утверждают, что Божья правая рука (символ власти) присутствует везде. Однако не все лютеране придерживаются одного мнения в вопросе о вездесущести человеческой природы Христа. Некоторые отрицают ее в целом, а другие считают, что, хотя после вознесения Христос стал вездесущим, вознесение также включало перемещение в пространстве, в результате чего Христос перестал присутствовать на земле видимым образом.

г. Доктринальное значение вознесения. Барт утверждает, что вполне может возникнуть вопрос о том, почему учению о вознесении отведено место среди основных положений христианской веры, учитывая тот факт, что о нем упоминается реже, чем о воскресении, и ему придается меньше значения, и каждое упоминание о вознесении является всего лишь естественным переходом от Его воскресения к восседанию по правую руку Бога. Именно в этом переходе, по мнению Барта, и заключается истинное значение вознесения. Следовательно, Барт не считает важным вознесение Христа как видимое превознесение, «вертикальное движение в пространстве» на глазах учеников, потому что, очевидно, это движение не является перемещением к восседанию по правую руку Бога, поскольку она не является местом. Точно так же, как исторические факты, такие как непорочное зачатие и воскресение, рассматриваются им лишь как признаки откровения во Христе, так же и вознесение как знамение и чудо является просто «указателем на откровение, данное в воскресении Иисуса Христа как носителя всей власти на небе и на земле»¹⁸².

Можно сказать, что вознесение имеет троякое значение. Во-первых, оно сообщает о том, что жертва Христа была жертвой Богу, принесенной Ему во внутреннем святилище; что Бог-Отец посчитал посредническое дело Христа выполненным и поэтому принял Его в небесную славу; что царство Посредника не было царством иудеев, но всеобщим царством. Во-вторых, вознесение было прообразом и предсказанием вознесения всех верующих, которые уже посажены со Христом в небесах (Еф. 2:6) и предназначены к тому, чтобы пребывать с Ним вечно (Ин. 17:24). Кроме того, оно указывало на начальный этап восстановления первоначального царственного величия человека (Евр. 2:7, 9). В-третьих, оно сыграло важную роль в подготовке места для тех, кто во Христе. Сам Господь говорит, что Он должен пойти к Отцу, чтобы приготовить место для Своих учеников (Ин. 14:2–3).

3. Восседание по правую руку Бога.

а. Библейские доказательства восседания Христа по правую руку Бога. Стоя перед первосвященником, Иисус предсказал, что Он воссядет «по правую руку силы» (Мтф. 26:64). Апостол Петр упоминает об этом в своих проповедях (Деян. 2:33–36; 5:31). В обоих отрывках из Деяний дательный падеж «тэ дексиа» (греч. ‘правой руке’) может иметь смысл творительного падежа (то есть Бог вознес Иисуса «правой рукой»). Однако в Деян. 5:31 дательный падеж может означать место (то есть Бог вознес Иисуса «к правой руке»). О восседании Христа по правую руку Бога также упоминается в Еф. 1:20–22; Евр. 10:12; 1 Пет. 3:22; Откр. 3:21; 22:1. Помимо этого, есть несколько отрывков, говорящих о царствовании Христа (Рим. 14:9; 1 Кор. 15:24–28; Евр. 2:7–8).

б. Значение восседания Христа по правую руку Бога. Несомненно, выражение «по правую руку Бога» — это антропоморфизм, и его нельзя понимать буквально. Выражение, употребляемое в этом контексте, взято из Пс. 109:1: «Сиди по правую руку Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Сидение по правую руку царя может быть признаком оказанной чести (3 Цар. 2:19), но также может обозначать соучастие в управлении государством и, следовательно, соучастие в почестях и славе. В случае Христа, несомненно, это свидетельствует о том, что Посредник получил бразды правления над церковью и над всей вселенной и стал соучастником соответствующей славы. Это не означает, что до этого времени Христос не был Царем Сиона. Это говорит нам о том, что Он теперь публично был признан Богочеловеком, по праву принявшим управление церковью, небом и землей, и торжественно вступившим в распоряжение вверенной Ему властью. Такое толкование вполне согласуется с тем, что говорит Кальвин, а именно, что восседание Христа по правую руку Бога равносильно тому, что «Ему поручено быть Господом неба и земли и что Он торжественно принял их в свое владение. И не просто принял на какое-то время, но владеет ими до тех пор, пока не снизойдет на землю в Судный день»¹⁸³. Совершенно очевидно, что когда в Библии говорится о Христе, «сидящем» по правую руку Бога, ошибочно полагать, что жизнь воскресшего Господа по вознесении — это жизнь покоя. Жизнь Христа, как и раньше, — это постоянная деятельность. Поэтому в Писании используются разные образы. Христос изображается не только сидящим по правую руку Бога, но также пребывающим (Рим. 8:34; 1 Пет. 3:22) или стоящим одесную Бога (Деян. 7:56), и даже ходящим посреди семи золотых светильников. Точно также было бы неправильно полагать, что, поскольку восседание Христа по правую руку Бога прежде всего указывает на Его царственное достоинство и власть, служение Христа, сидящего на небесах, носит характер только господства и не является ни пророческим, ни священническим.

в. Служение Христа, сидящего по правую руку Бога. Следует отметить тот факт, что, сидя по правую руку Бога, Христос не просто является пассивным получателем божественной власти и силы, величия и славы, но активно продолжает исполнять свою посредническую роль.

1) Поскольку в Библии восседание Христа одесную Бога чаще всего связано с Его царственным владычеством, то мы, естественно, прежде всего вспоминаем о Его царственном служении. Он управляет церковью и защищает Ее посредством Своего Духа, а также руководит Ею через назначенных Им служителей. Христос владычествует над всеми небесными силами: ангелы — Его посланники, всегда готовые послать святым Его благословения и оградить их от опасности. Он имеет власть над силами природы и над всеми силами, враждебными по отношению царству Божьему, и будет продолжать царствовать, пока не истребит последнего врага.