Вопрос личностного характера Антихриста по-прежнему является предметом споров. Некоторые утверждают, что слова «антихрист», «человек греха», «сын погибели» и образы в книге Даниила и книге Откровения представляют собой просто описания безбожного и антихристианского принципа, который проявляется в противостоянии мира Богу и Его Царству на протяжении всей истории этого Царства, и это противостояние то слабеет, то усиливается, но будет сильнее всего к концу времени. Они не ждут Антихриста-личность. Другие считают, что говорить об Антихристе просто как об абстрактной силе — значит противоречить Писанию. Они утверждают, что такое толкование не отдает должного свидетельствам Писания, в котором говорится не только об абстрактном духе, но и о конкретных личностях. Согласно этим свидетельствам, «Антихрист» — это коллективное понятие, обозначение череды людей, проявляющих безбожный или антихристианский дух, таких как римские императоры, гнавшие церковь, и папы, участвовавшие в подобных гонениях. Даже эти богословы не считают, что Антихрист — это один человек, вобравший в себя все нечестие. Однако по традиции церковь верит, что слово «Антихрист» означает эсхатологическую личность, которая будет воплощением всей неправедности и потому представляет дух, который всегда более или менее присутствует в мире и у которого были предшественники или прообразы в истории. Этот взгляд преобладал в ранней церкви и соответствует Писанию. В его пользу можно высказать следующие соображения. Во-первых, в 11-й главе Даниила Антихрист изображен более или менее как личность, и этот отрывок может указывать на определенную личность как на прообраз Антихриста. Во-вторых, Павел говорит об Антихристе как о «человеке греха» и «сыне погибели». Ввиду особого употребления в древнееврейском языке слов «человек» и «сын» эти выражения сами по себе ничего не доказывают, но контекст явно поддерживает идею о личности. Он противостоит Богу, выдает себя за Бога, дает определенное откровение, является беззаконником и так далее. В-третьих, хотя Иоанн говорит, что уже появилось много антихристов, он также говорит об Антихристе в единственном числе, как о том, кто еще придет в будущем (1 Ин. 2:18). В-четвертых, даже в книге Откровения, где все излагается весьма символически, нет недостатка в личностном элементе, как, например, в Откр. 19:20, где сказано, что Антихрист и его приспешник брошены в озеро огненное. В-пятых, поскольку Христос — личность, вполне естественно думать, что Антихрист также будет личностью.
5. Знамения и чудеса. В Библии сказано о нескольких знамениях, которые будут предвестниками конца мира и пришествия Христа. Упоминаются войны и военные слухи, голод и локальные землетрясения. Иисус называет все это началом, так сказать, родовых мук возрождения вселенной во время пришествия Христа. Говорится также о появлении лжепророков, которые прельстят многих, и лжехристов, которые покажут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Кроме того, будут страшные знамения на небесах, касающиеся солнца, луны и звезд, когда силы небесные поколеблются (Мтф. 24:29–30; Мр. 13:24–25; Лк. 21:25–26). Поскольку некоторые из этих знамений такого рода, что неоднократно происходят в ходе естественного исторического процесса, естественным образом встает вопрос, как узнать, что те или иные события являются знамениями конца. Обычно говорят, что они будут отличаться от предыдущих случаев интенсивностью и масштабом. Но это, конечно, не может быть удовлетворительным ответом, поскольку видящим такие знамения неизвестно, не последуют ли за этими катастрофами другие, еще большего масштаба и интенсивности. Поэтому внимание следует также обращать на тот факт, что при приближении конца будет поразительное сочетание всех этих знамений и что естественным происшествиям будут сопутствовать сверхъестественные явления (Лк. 21:25–26). Иисус говорит: «Так, когда вы увидите все сие, знайте, что близко» (Мтф. 24:33).
В. Парусия, или само второе пришествие
Сразу же после только что упомянутых знамений «явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мтф. 24:30). В связи с этим следует отметить следующее.
1. Время второго пришествия. Точное время пришествия Господа неизвестно (Мтф. 24:36), и все попытки высчитать точную дату оказывались ошибочными. Единственное, что можно сказать с уверенностью на основании Писания, — Иисус снова придет в конце мира. Ученики спросили Господа: «Какой признак Твоего пришествия и кончины века?» (Мтф. 24:3). Они связывают два эти события, и Господь не говорит, что это ошибка, а скорее предполагает Своим ответом правильность этой связи. Он представляет два эти события как совпадающие во времени в Мтф. 24:29–31, 35–44 (ср. Мтф. 13:39–40). Павел и Петр тоже говорят, что эти два события хронологически совпадают (1 Кор. 15:23–24; 2 Пет. 3:4–10). Изучение событий, совпадающих со вторым пришествием, ведет к тому же результату. Сопутствовать ему будет воскресение святых (1 Кор. 15:23; 1 Фес. 4:16), и Иисус заверяет нас, что воскресит нас в последний день (Ин. 6:39, 40, 44, 54). По словам Тэйера, Кремер-Кёгеля, Уокера, Самонда, Цана и других, это может означать только день достижения окончательной цели — конец мира. Еще одним из сопутствующих событий будет суд над миром (Мтф. 25:31–46), особенно суд над нечестивыми (2 Фес. 1:7–10), который премилленарии относят к концу мира. И наконец, он также принесет с собой восстановление всего (Деян. 3:20–21). Всеобъемлющее выражение «restoration of all things» (перевод NASB, ‘восстановление всего’) слишком масштабно, чтобы относиться к чему-то меньшему, чем совершенное восстановление того состояния вещей, которое существовало до грехопадения человека. Оно указывает на восстановление всего до прежнего состояния, а это невозможно в тысячелетнем царстве премилленариев. Даже грех и смерть будут и дальше губить в этот период свои жертвы378. Как было указано выше, до пришествия Господа должно случиться несколько событий. Об этом нужно помнить, читая те места, в которых говорится, что у Бога один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день, что пришествие, или последний день, всегда близко (Мтф. 16:28; 24:34; Евр. 10:25; Иак. 5:9; 1 Пет. 4:5; 1 Ин. 2:18). Они объясняют это следующими соображениями. Во-первых, если смотреть с Божьей стороны, то один день в библейском представлении новозаветного времени составляет последние дни или последнее время. Во-вторых, Господь, говоря о Своем пришествии, не всегда имел в виду Свое физическое пришествие в конце времени, но мог говорить о Своем пришествии в Святом Духе. В-третьих, для предсказаний о будущем характерно пророческое сокращение, когда не проводится четкого различия между ближайшим пришествием Господа в разрушении Иерусалима и окончательным Его пришествием для суда над миром. Сектанты часто предпринимали попытки определить точное время второго пришествия, но эти попытки всегда вводят в заблуждение. Иисус недвусмысленно сказал: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мтф. 24:36). Утверждение о незнании Сына, возможно, означает, что это знание не было включено в откровение, которое Он должен был принести как Посредник.
2. Способ второго пришествия. Здесь стоит подчеркнуть следующее.
a. Пришествие Христа будет личным. Данное утверждение вытекает из слов ангелов, сказанных ученикам на горе Вознесения: «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1:11). Учеников покидал Иисус как личность, значит, Иисус как личность и вернется. В мировоззрении модернизма нет места личному пришествию Иисуса Христа. Дуглас Клайд Макинтош видит пришествие Христа во «все большей власти над людьми и обществом моральных и религиозных принципов христианства, то есть Духа Христа»379. Уильям Ньютон Кларк говорит: «Стоит ожидать не видимого пришествия Христа на землю, а скорее долгого и устойчивого продвижения Его духовного Царства… Если наш Господь просто завершит то духовное пришествие, которое Он начал, то Ему и не надо будет сходить на землю, чтобы окончательно явить свою славу»380. По словам Уильяма Адамса Брауна, «идеал Иисуса, возможно, получит всеобщее одобрение, которого он заслуживает, и Его дух будет властвовать над миром не посредством внезапной катастрофы, как надеялись ранние христиане, а посредством более медленного и надежного метода духовного завоевания. Это ожидание и есть суть учения о втором пришествии»381. Уолтер Раушенбуш и Шейлер Мэтьюз похожими словами говорят о втором пришествии. Все они истолковывают красочные описания второго пришествия Христа как образное изложение той идеи, что дух Христов будет оказывать все более масштабное влияние на жизнь мира. Но не стоит и говорить, что такой взгляд противоречит множеству текстов Писания, например: Деян. 1:11; 3:20–21; Мтф. 24:44; 1 Кор. 15:22; Фил. 3:20; Кол. 3:4; 1 Фес. 2:19; 3:13; 4:15–17; 2 Тим. 4:8; Тит. 2:13; Евр. 9:28. Модернисты сами это признают, когда говорят, что эти места представляют собой устаревший еврейский образ мышления. Современные мыслители якобы намного лучше понимают суть истории, но тот свет, который, им кажется, они проливают на конец мира, несколько тускнеет ввиду современных событий в мире.
б. Пришествие будет физическим. Пришествие Господа будет физическим, что следует из таких отрывков, как Деян. 1:11; 3:20–21; Евр. 9:28; Откр. 1:7. Иисус придет на землю в теле. Некоторые отождествляют предсказанное пришествие Господа с Его духовным пришествием в день Пятидесятницы и понимают слово «парусиа» как духовное присутствие Господа в церкви. Согласно их изложению Господь пришел в Духе Святом в день Пятидесятницы и сейчас присутствует (отсюда парусия) в церкви. Они особенно подчеркивают, что слово «парусиа» означает ‘присутствие’382.
Совершенно очевидно, что в Новом Завете говорится о духовном пришествии Христа (Мтф. 16:28; Ин. 14:18, 23; Откр. 3:20), но это пришествие как в церковь в день Пятидесятницы, так и к человеку в его духовном обновлении (Гал. 1:16) нельзя отождествлять с тем, что Библия представляет как второе пришествие Христа.
Слово «парусиа» действительно означает ‘присутствие’, но Вос правильно указал, что в своем религиозном эсхатологическом употреблении оно также означает «пришествие» и что в Новом Завете идея пришествия находится на переднем плане. Более того, следует помнить, что в Новом Завете есть и другие слова, которые обозначают второе пришествие, а именно «апокалюпсис», «эпифанейа» и «фанеросис», и каждое из этих слов указывает на пришествие, которое можно увидеть. И наконец, не следует забывать, что в посланиях неоднократно говорится о втором пришествии как о событии, которое еще должно произойти в будущем (Фил. 3:20; 1 Фес. 3:13; 4:15–16; 2 Фес. 1:7–10; Тит. 2:13). Это не согласуется с идеей, что пришествие является событием прошлого.
в. Пришествие будет видимым. Данное утверждение тесно связано с предыдущим. Можно сказать, что, если пришествие Господа будет физическим, оно также будет и видимым. По идее, это кажется само собой разумеющимся, но русселиты (свидетели Иеговы) так не считают. Они утверждают, что пришествие Христа и установление тысячелетнего царства невидимо состоялись в 1874 году и что Христос пришел в силе в 1914 году, чтобы забрать церковь и ниспровергнуть царства мира. Когда 1914 год прошел, а Христос не явился, они стали искать способ разрешения этой проблемы и выдвинули удобную теорию о том, что Он скрывался, потому что люди не проявляют достаточного покаяния. То есть Христос приходил, но приходил невидимо. Писание, однако, не позволяет нам сомневаться относительно того, что пришествие Господа будет видимым. Об этом свидетельствуют многие отрывки, например: Мтф. 24:30; 26:64; Мр. 13:26; Лк. 21:27; Деян. 1:11; Кол. 3:4; Тит. 2:13; Евр. 9:28; Откр. 1:7.
г. Пришествие будет внезапным. Хотя в Библии, с одной стороны, говорится, что перед пришествием Господа будет несколько знамений, с другой стороны, в ней так же ясно говорится, что пришествие будет внезапным, неожиданным и застанет людей врасплох (Мтф. 24:37–44; 25:1–12; Мр. 13:33–37; 1 Фес. 5:2–3; Откр. 3:3; 16:15). Одно другому совершенно не противоречит, потому что предсказанные знамения не предусматривают предсказание точного времени. Пророки указывали на определенные знамения, которые должны были предшествовать первому пришествию Христа, однако Его пришествие многих застало врасплох. Большинство людей вообще не обратило внимания на знамения. В Библии говорится, что мера удивления второму пришествию Христа будет обратно пропорциональна мере бдительности.
д. Пришествие будет славным и триумфальным. Второе пришествие Христа, хотя и будет пришествием личным, физическим и видимым, все же будет очень отличаться от Его первого пришествия. Он придет не в теле уничижения, а в прославленном теле и царском убранстве (Евр. 9:28). Его колесницей будут облака небесные (Мтф. 24:30), телохранителями — ангелы (2 Фес. 1:7), вестниками — архангелы (1 Фес. 4:16), а славной свитой — святые Божьи (1 Фес. 3:13; 2 Фес. 1:10). Он придет как Царь царей и Господь господствующих, восторжествовав над всеми силами зла, повергнув под Свои ноги всех врагов (1 Кор. 15:25; Откр. 19:11–16).
3. Цель второго пришествия. Христос придет в конце мира с целью установить грядущий век, вечное положение вещей, и Он это сделает, начиная и завершая два великих события, а именно воскрешение мертвых и последний суд (Мтф. 13:49–50; 16:27; 24:3; 25:14–46; Лк. 9:26; 19:15, 26, 27; Ин. 5:25–29; Деян. 17:31; Рим. 2:3–16; 1 Кор. 4:5; 15:23; 2 Кор. 5:10; Фил. 3:20–21; 1 Фес. 4:13–17; 2 Фес. 1:7–10; 2:7–8; 2 Тим. 4:1, 8; 2 Пет. 3:10–13; Иуд. 14–15; Откр. 20:11–15; 22:12). В обычном изложении Писания, как уже подразумевалось выше, конец мира, день Господень, физическое воскресение умерших и последний суд совпадают по времени. Этот великий поворотный момент также принесет с собой уничтожение всех злых сил, враждебных Царству Божьему (2 Фес. 2:8; Откр. 20:14). Вряд ли кто-то стал бы читать эти отрывки иначе, если некоторые богословы не сделали Откр. 20:1–6 стандартом, по которому нужно толковать весь остальной Новый Завет. Согласно премилленариям, второе пришествие Христа в первую очередь будет служить цели установления видимого царствования Христа и Его святых на земле и инициирования подлинного дня спасения для мира. Это будет подразумевать восхищение церкви, воскресение праведных, брак Агнца и суды над врагами Божьими. Но другие воскресения и суды будут следовать с разными интервалами, а последнее воскресение и последний суд от второго пришествия будет отделять тысяча лет. Возражения этому взгляду частично излагались выше, а частично будут упоминаться в следующих главах.
Вопросы для дальнейшего изучения
Почему слово «парусия» нельзя просто переводить везде как «присутствие»? В каком смысле говорится в Библии о пришествии Христа? Как следует толковать Мтф. 16:28; 24:34? Говорит ли Иисус в 24-й главе Евангелия от Матфея об одном пришествии? Подразумевается ли в учении о национальном восстановлении евреев обязательно учение о тысячелетнем царстве? Говорится ли в следующих отрывках о таком восстановлении: Мтф. 23:39; Лк. 13:35; 21:24; Деян. 3:6–7? Говорит ли Даниил в Дан. 11:36 и далее об Антиохе Епифане как прообразе Антихриста? Как звери из 13-й главы Откровения связаны с Антихристом? Следует ли отождествлять человека греха, о котором говорит Павел, с Антихристом? Что за удерживающая сила упоминается во 2 Фес. 2:6–7? Учили ли апостолы, что Господь может вернуться при их жизни? Есть ли в Новом Завете обоснование той идеи, что слова «конец» или «конец мира» просто означают «конец века»?
Литература
Bavinck, Gereformeerde Dogmatiek IV, pp. 712–753.
Kuyper, Dictaten Dogmatiek, De Consummations Saeculi, pp. 117–245.
Vos, Gereformeerde Dogmatiek V, Eschatologie, pp. 22–23; ibid., Pauline Eschatology, pp. 72–135.
Hodge, Systematic Theology III, pp. 790–836.
Pieper, Christliche Dogmatik III, pp. 579–584.
Valentine, Christian Theology II, pp. 407–411.
Schmid, Doctrinal Theology of the Evangelical Lutheran Church, pp. 645–657.
Strong, Systematic Theology, pp. 1003–1015.
Pope, Christian Theology Ill, pp. 387–397.
Hovey, Eschatology, pp. 23–78.
Kliefoth, Eschatologie, pp. 126–147, 191–225.
Mackintosh, Immortality and the Future, pp. 130–148.
Kennedy, St. Paul’s Conceptions of the Last Things, pp. 158–193.
Salmond, Christian Doctrine of Immortality, pp. 241–251.
Snowden, The Coming of the Lord, pp. 123–171.
Глава 67. Разные учения о тысячелетнем царстве
Некоторые богословы связывают с пришествием Христа идею о тысячелетнем царстве, наступающем либо непосредственно перед вторым пришествием, либо сразу после него. Хотя эта идея не является существенной частью реформатского богословия, она тем не менее заслуживает рассмотрения здесь, поскольку стала довольно популярной во многих кругах. Реформатское богословие не может позволить себе игнорировать широко распространенные взгляды на тысячелетнее царство, а должно определить свою позицию в отношению к ним. Некоторые из тех, кто ожидает в будущем тысячелетнего царства, утверждают, что Господь придет до тысячелетнего царства, и потому называются премилленариями; другие же верят, что Его второе пришествие последует за тысячелетним царством, и потому известны как постмилленарии. Однако есть большое количество богословов, которые не верят, что Библия дает основания ожидать тысячелетнего царства, и в последнее время о них стало принято говорить как об амилленариях. Амилленарный взгляд, как ясно из названия, чисто негативный. Приверженцы данного взгляда утверждают, что нет достаточных библейских оснований ожидать тысячелетнего царства, и твердо убеждены, что в Библии поддерживается та идея, что за нынешней эпохой Царства Божьего сразу же последует Царство Божье в его окончательной и вечной форме. Эта позиция учитывает тот факт, что Царство Иисуса Христа представлено как вечное, а не временное царство (Ис. 9:7; Дан. 7:14; Лк. 1:33; Евр. 1:8; 12:28; 2 Пет. 1:11; Откр. 11:15); и что войти в Царство будущего значит войти в вечное состояние (Мтф. 7:21–22), войти в жизнь (Мтф. 18:8–9, см. предшествующий контекст) и обрести спасение (Мр. 10:25–26). Некоторые премилленарии говорят об амилленаризме как о новом взгляде и одном из самых последних новшеств, но это, конечно же, не согласуется с историческими свидетельствами. Название действительно новое, но взгляд, им обозначаемый, древний, как само христианство. У него было, по крайней мере, столько же сторонников, сколько у хилиазма среди отцов церкви во II и III веках, которые считаются временем расцвета хилиазма. С тех пор амилленаризм — наиболее широко распространненый взгляд, а также единственный взгляд, изложенный или подразумеваемый в великих исторических исповеданиях церкви, и он всегда был преобладающим взглядом в реформатских кругах.