г. Для совершенствования изучения богословия. Церковь не может почивать на лаврах и довольствоваться познанием божественной истины, которого она уже достигла и сформулировала в своих исповеданиях. Она должна все глубже и глубже проникать в рудники Писания, чтобы извлекать на свет спрятанные в них сокровища. Научные исследования должны содействовать углублению знания о слове жизни и его лучшему пониманию. Истина была дана ей как откровение, но она должна сохранять ее, готовя будущих служителей истины. Церковь обязана обеспечивать или, по крайней мере, контролировать подготовку следующих поколений своих учителей и пасторов. Об этом пишет Павел, обращаясь к Тимофею: «…и что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2 Тим. 2:2).
2. Potestas gubernans. Этот вид власти подразделяется на potestas ordinans и potestas iudicans.
a. Potestas ordinans. «Бог не есть [Бог] неустройства, но мира» (1 Кор. 14:33). Поэтому Он желает, чтобы в Его церкви все было «благопристойно и чинно» (1 Кор. 14:40). Это следует из того факта, что Он сделал все необходимое, чтобы жизнь церкви соответствовала правилам. Он дал церкви власть определять законы и правила, которая должна применяться для исполнения следующих задач.
1) Для претворения в жизнь законов Христа. Это означает, что церковь имеет право жить по тем законам, которые установил для нее Христос. Римские католики и протестанты по-разному понимают эту идею. Католики фактически претендуют на власть устанавливать законы, обязательные для исполнения; их нарушение влечет за собой то же наказание, что и нарушение Божьего закона. Протестанты считают, что у церкви такой власти нет, — у нее есть власть претворять в жизнь закон Христа, царя церкви. Но даже при этом они говорят, что обладают только пастырской властью, что этот закон нужно исполнять только потому, что его установил Христос, что за его нарушение положено наказание только то, которое Им установлено. Протестанты убеждены, что принуждение противоречит сущности ее власти и не может принести реальной духовной пользы. Все члены церкви в некоторой мере обладают этой властью (Рим. 15:14; Кол. 3:16; 1 Фес. 5:11), но в особой мере ею наделены служители (Ин. 21:15–17; Деян. 20:28; 1 Пет. 5:2). Пастырский характер этой власти раскрывается во 2 Кор. 1:24; 1 Пет. 5:2–3.
2) Для издания канонов или церковных установлений. В истории церкви неоднократно возникала необходимость принять законы или правила, часто называемые канонами, или церковными установлениями. Эти правила нужно рассматривать не как новые законы, а как инструкции по правильному применению закона. Они необходимы для формализации жизни церкви, для определения условий, на которых соискатели допускаются к служению в церкви, для регламентирования общих богослужений, определения надлежащей формы дисциплинарной ответственности и так далее. Общие принципы поклонения Богу изложены в Писании (Ин. 4:23; 1 Кор. 11:17–33; 14:40; 16:2; Кол. 3:16; 1 Тим. 3:1–13), но в определении деталей богослужения церкви имеют большую свободу. Они могут приспосабливаться к обстоятельствам, не забывая при этом, что публично поклоняться Богу надлежит так, чтобы наилучшим образом достигать назидания народу. Правила церкви ни в коем случае не могут противоречить законам Христа.
б. The potestas iudicans. Это власть, применяя которую церковь может хранить свою святость, принимая тех, кто выдерживает испытание, и отлучая тех, кто отступает от истины и ведет нечестивую жизнь. Это право наказывать за нарушение дисциплины.
1) Библейское учение о дисциплине. В Израиле за неумышленные грехи можно было принести жертву и получить прощение, а грехи, совершенные намеренно, наказывались смертью. Первоначально «шейрем» (‘заклятие’) было не только религиозным, но и гражданским наказанием. Необрезанные, прокаженные и нечистые не допускались в святилище (Лев. 5 и далее; Иез. 44:9). Только после того как Израиль потерял государственную независимость и превратился в первую очередь в религиозное сообщество, заклятие, то есть отлучение от собрания, стало мерой церковной дисциплины (Езд. 10:8; Лк. 6:22; Ин. 9:22; 12:42; 16:2). Иисус установил в Своей церкви дисциплину, когда дал апостолам, а также церкви в целом власть связывать и разрешать, объявлять, что запрещено и что разрешено, официально прощать и оставлять грехи (Мтф. 16:19; 18:18; Ин. 20:23). И церковь может наказывать за нарушение дисциплины только потому, что такую власть ей дал Христос. О применении этой власти говорится в нескольких отрывках Нового Завета (1 Кор. 5:2, 7, 13; 2 Кор. 2:5–7; 2 Фес. 3:14–15; 1 Тим. 1:20; Тит. 3:10). Такие места, как 1 Кор. 5:5 и 1 Тим. 1:20, описывают не обычное дисциплинарное взыскание, а особую меру наказания, которую могли назначать только апостолы, — только они могли на время предавать грешника сатане, чтобы спасти его душу.
2) Двоякая цель дисциплинарных мер. Применением дисциплинарных мер в церкви преследуется двоякая цель. Во-первых, они нужны для того, чтобы исполнять закон Христов о принятии и отлучении членов; во-вторых, они должны способствовать духовному назиданию членов церкви, стимулируя их подчинение законам Христа. Обе эти цели подчинены высшей цели, а именно сохранению святости церкви Иисуса Христа. Для больных членов церкви дисциплинарное наказание первоначально применяется как терапевтическое средство, но может возникнуть и необходимость в хирургическом вмешательстве: тогда ради блага церкви потребуется отсечение больного члена. Невозможно точно указать, когда следует начинать принимать дисциплинарные меры, будет ли с их помощью исцелен больной член или его придется удалять. Вполне вероятно, что церкви удастся привести грешника к покаянию, и к этому она должна, несомненно, стремиться. Однако возможно и то, что ей придется прибегнуть к крайней мере — отлучению. Какой бы ни был случай, назначая дисциплинарные взыскания, церковь должна помнить, что человек может покаяться, а возможно его придется отлучить. Но даже прибегая к крайней мере, церковь должна думать о спасении грешника (1 Кор. 5:5). С другой стороны, она не может забывать о своем главном предназначении — о сохранении святости.
3) Принятие дисциплинарных мер служителями. Хотя рядовые члены церкви призваны следить за дисциплиной в церкви, обычно дисциплинарные меры принимаются служителями церкви, и только служителями, если дело доходит до назначения дисциплинарного наказания. В зависимости от характера греха консистория должна выбрать один из двух возможных способов реагирования. Во-первых, если один человек согрешает против другого человека, то дисциплина должна восстанавливаться в соответствии с принципом, изложенным в Мтф. 18:15–17. Тот, против кого согрешили, должен обличить того, кто согрешил; если этого оказывается недостаточно, тогда первый должен обличить последнего снова, но уже в присутствии одного или двух свидетелей; если же и эта мера не даст результата, он должен известить церковь, и тогда решать вопрос обязаны будут служители. Нужно помнить, что этот принцип должен применяться только тогда, когда речь идет о грехе одного человека против другого. Оскорбление, нанесенное публичным грехом, можно загладить только публично — его невозможно устранить в частном порядке. Во-вторых, если человек совершил публичный грех, консистория обязана применить к нему дисциплинарные меры сразу же, без предшествующих обличений на личном уровне и при отсутствии формальной жалобы от одного из тех людей, против кого был совершен грех. Публичными грехами считаются грехи, совершенные против одного человека, но в присутствии многих, а также грехи, которые наносят оскорбление не одному человеку, а большому количеству людей. Консистория не должна ждать, пока кто-то обратит внимание на такой грех, а должна проявлять инициативу. Коринфская церковь оказалась в очень неудобном положении, когда по причине ее бездействия сам апостол Павел начал разбираться со скандалом, разразившимся в ее общине (1 Кор. 5:1 и далее). Также не красил пергамскую и фиатирскую церкви тот факт, что они не обличили и не отлучили учителей-еретиков (Откр. 2:14, 15, 20). Если совершен публичный грех, консистория не имеет права ждать, пока кто-нибудь выдвинет формальные претензии; не может она также требовать от одного из обиженных, чтобы тот сначала обличил согрешившего в частном порядке. Вопрос публичных грехов в частном порядке не рассматривается.
Дисциплинарные меры консистории могут проходить три стадии. Во-первых, еxcommunicatio minor, ограничение участия в вечере Господней. Это не публичная мера, которая сопровождается увещеваниями со стороны консистории, имеющими целью призвать грешника к покаянию. Во-вторых, если предыдущая мера не приносит результата, за ней следуют три публичных объявления и увещевания. В первый раз называется грех, но не имя грешника. Во второй раз, если получена рекомендация классиса, сообщается имя. На третий раз звучит объявление о неизбежном окончательном отлучении и ожидается, что община даст на это согласие. В течение всего этого времени, конечно же, консистория продолжает увещевать грешника. За этим, в-третьих, следует excommunicatio major, в результате которого человек отлучается от общения церкви (Мтф. 18:17; 1 Кор. 5:13; Тит. 3:10, 11). Всегда возможно вернуть отлученного грешника, если он покажет, что раскаялся и признал свои грехи (2 Кор. 2:5–10).
4) Необходимость поддерживать дисциплину. В Писании подчеркивается необходимость поддерживать дисциплину (Мтф. 18:15–18; Рим. 16:17; 1 Кор. 5:2, 9–13; 2 Кор. 2:5–10; 2 Фес. 3:6, 14, 15; Тит. 3:10, 11). В адрес эфесской церкви звучит похвала за то, что она не терпела развратных (Откр. 2:2), а в адрес пергамской и фиатирской — порицание за то, что они дали прибежище учителям-еретикам и допускали языческие мерзости (Откр. 2:14, 20, 24). В целом реформатские церкви умеют хорошо поддерживать дисциплину. В реформатской традиции всегда подчеркивалось, что в церкви Христовой должны быть независимое управление и дисциплина. Лютеранские церкви этого не подчеркивали. Они придерживались эрастианской модели в вопросе церковного управления и считали, что церковную дисциплину в церкви должно поддерживать государство. Церковь сохранила за собой право осуществлять дисциплину только посредством служения Слова, то есть увещеваниями и наставлениями, адресованными церкви в целом. Эту задачу должен был выполнять пастор, при этом он не мог никого отлучить от церковного общения. В настоящее время в церквах наблюдается тенденция к ослаблению дисциплины, делается акцент на исправление грешника посредством служения Слова и в некоторых случаях посредством личных контактов с ним; отлучение грешника от церкви, как правило, не практикуется. Все это связано с тем, что церковь постепенно превращается в большое миссионерское агентство, утрачивается понимание того, что в первую очередь она является собранием святых, которые не терпят рядом с собой тех, кто открыто живет во грехе. Считается, что грешников нужно собирать в церковь, а не изгонять из нее. Но следует помнить, что в церкви собираются святые грешники; грешник не имеет права находиться в церкви, пока не исповедует свой грех и не станет стремиться к святой жизни.
3. Potestas, или ministerium misericordiale.
a. Чудотворный дар исцеления. Когда Христос отправил на служение Своих апостолов и семьдесят других учеников, Он не только велел им проповедовать, но и дал им власть изгонять нечистых духов и врачевать всякую болезнь (Мтф. 10:1, 8; Мр. 3:15; Лк. 9:1–2; 10:9, 17). Среди первых христиан были те, кто имел дар исцеления и мог совершать чудеса (1 Кор. 12:9, 10, 28, 30; Мр. 16:17–18). Однако это чрезвычайное состояние вскоре сменилось обычным положением дел, при котором церковь продолжает свое дело обычными средствами. Библия не дает нам оснований полагать, что дар исцеления дан церкви на все века. Очевидно, чудеса и чудесные знамения, описанные в Библии, должны были служить признаком или подтверждением Божьего откровения, сами составляли часть этого откровения и служили для подтверждения истинности проповеди первых проповедников Евангелия. Поэтому естественно, что они прекратились, когда пришел к концу период особого откровения. Правда, Римская церковь и некоторые секты заявляют, что до сих пор имеют силу чудесного исцеления, но эти их заявления не подтверждаются свидетельствами. Истории об удивительных исцелениях рассказывают очень часто, но прежде чем принять их во внимание, нужно доказать, во-первых, что болезнь была не воображаемой, а реальной; во-вторых, что исцеление было не воображаемым или имитируемым, а реальным; в-третьих, что исцеление действительно совершилось сверхъестественным способом, а не в результате использования обычных методов, будь то физических или психических331.
б. Служение милосердия в церкви. Господь хотел, чтобы церковь заботилась о бедных. Именно это Он имел в виду, когда говорил Своим ученикам: «Ибо нищих всегда имеете с собою…» (Мтф. 26:11; Мр. 14:7). Разделяя имущество, ранняя церковь заботилась о том, чтобы у всех было необходимое для жизни (Деян. 4:34). Вполне вероятно, что «неотерой» из Деян. 5:6, 10 были предшественниками дьяконов. Когда выяснилось, что вдовы грекоязычных обделяются вниманием, апостолы распорядились, чтобы исполнять это нужное дело были поставлены семеро достойных мужей. Они должны были «прислуживать у столов», что в контексте значит надзирать за обслуживанием столов для бедных или обеспечивать справедливое разделение еды, которая ставилась на столы. Дьяконы и диаконисы неоднократно упоминаются в Библии (Рим. 16:1; Фил. 1:1; 1 Тим. 3:8–12). Более того, в Новом Завете есть много отрывков, в которых говорится о необходимости подаяний или сборов для бедных (Деян. 20:35; 1 Кор. 16:1, 2; 2 Кор. 9:1, 6, 7, 12–14; Гал. 2:10; 6:10; Еф. 4:28; 1 Тим. 5:10, 16; Иак. 1:27; 2:15, 16; 1 Ин. 3:17). Нет сомнений в том, что церковь действительно обязана нести это служение. А дьяконы — это служители, на которых возлагается ответственная и деликатная задача совершения дела христианского милосердия по отношению ко всем нуждающимся в церкви. Они должны продумывать способы сбора необходимых средств, отвечать за собранные деньги и обеспечивать их благоразумное распределение. Однако их задача не ограничивается этим предложением материальной помощи. Они должны также учить и утешать нуждающихся. Совершая свой труд, они должны применять духовные принципы. К сожалению, сегодня церковь иногда забывает об этой своей обязанности. Некоторые общины считают, что государство должно заботиться о бедных членах церкви. Но поступая так, они пренебрегают своей священной обязанностью и таким образом обедняют собственную духовную жизнь, отнимают у себя радость, которую могли бы испытать, если бы послужили тем, кто оказался в нужде. Они лишают терпящих тяготы, обремененных житейскими заботами, отчаявшихся людей утешения, радости и света христианской любви, потому что поддерживающее неимущих государство неспособно все это дать.
Вопросы для дальнейшего изучения
Чем отличаются реформатское понимание главенства Христа в церкви от лютеранского? Говорится ли в Ветхом Завете, что Христос — царь церкви? Какие системы церковного управления отрицают тот факт, что Христос является главой церкви, или умаляют его? Как учение о главенстве Христа влияет на отношение церкви к государству, религиозную свободу и свободу совести? Соответствует ли учение о том, что власть церкви исключительно духовна, римско-католическому и эрастианскому учениям? Как власть церкви переоценивается представителями «высокой церкви» и недооценивается представителями «низкой церкви»? Как индепенденты рассматривают власть служителей? Как ограничивается церковная власть? С какой целью церкви дана власть? Что имеется в виду под церковью в Мтф. 18:17? Может ли власть ключей лишить только благ членства во внешней церкви или духовных благ во Христе также? Кто и как устанавливает и поддерживает дисциплину в римско-католической, англиканской, методистской и конгрегационалистской церквах? Может ли церковь без последствий отказаться от поддержания дисциплины?
Литература
Bavinck, Gereformeerde Dogmatiek IV, pp. 425–482.
Kuyper, Dictaten Dogmatiek, de Ecclesia, pp. 268–293; id., Tractaat van de Reformatie der Kerken, pp. 41–69.
Bannerman, The Church I, pp. 187–480; II, pp. 186–200.
Hodge, Church Polity.
Morris, Ecclesiology, pp. 143–151.
Wilson, Free Church Principles.
McPherson, The Doctrine of the Church in Scottish Theology, pp. 129–224.
Gillespie, Aaron’s Rod Blossoming; ibid., On Ceremonies.
Bouwman, De Kefrkelijke Tucht.
Jansen, De Kerkelijke Tucht.
Biesterveld, Van Lonkhuizen, en Rudolph, Het Diaconaat.
Bouwman, Het Ambt der Diakenen.
Litton, Introduction to Dogmatic Theology, pp. 394–419.
Schmid, Doctrinal Theology of the Evangelical Lutheran Church, pp. 607–621.
Wilmers, Handbook of the Christian Religion, pp. 77–101.
Cunningham, Discussions of Church Principles; ibid., Historical Theology II, pp. 514–587.
Раздел 2. Средства благодати
Глава 57. Общие сведения о средствах благодати
A. Представление о средствах благодати
Падший человек получает все благословения спасения из вечного источника благодати Божьей благодаря заслугам Иисуса Христа посредством действия Святого Духа. Хотя Святой Дух может воздействовать и в некоторой мере воздействует непосредственно на душу грешника, все же Бог счел нужным в значительной степени воспользоваться определенными средствами при передаче благодати. Сам термин «средства благодати» не встречается в Библии, однако он точно описывает средства, обозначенные в Библии. В то же время это понятие имеет достаточно размытые границы и может приобретать намного более широкое значение, чем это обычно бывает в богословии. Церковь может быть представлена как великое средство благодати, которое Христос, действуя посредством Духа Святого, использует для собирания избранных, назидания святых и созидания Своего духовного тела. Он готовит ее к этой великой задаче, наделяя всякого рода духовными дарами и учреждая служения для преподавания Слова и таинств. Все это делается для того, чтобы избранные обрели свое вечное предназначение. Однако термин «средства благодати» может иметь еще более широкое значение. Водительство Божьего провидения, направляющее святых через горе и радости, часто становится тем средством, при помощи которого Святой Дух приводит избранного ко Христу или к более близкому общению с Христом. Средствами благодати можно также назвать все то, что нужно человеку для принятия благословений завета и обладания ими: веру, обращение, духовную брань и молитву. Тем не менее называть средствами благодати все перечисленные средства не принято и нежелательно. Церковь не является средством благодати в том же смысле, что Слово и таинства, потому что ее функция заключается в преподавании последних. Она может передавать благодать только посредством Слова и таинств. Более того, вера, обращение и молитва — это плоды благодати Божьей, хотя они в свою очередь могут способствовать укреплению духовной жизни. Они являются не объективными средствами благодати, а необходимым внутренним, субъективным условием получения благословений завета. Поэтому не совсем прав Ходж, считавший средством благодати молитву, а также Макферсон, прибавлявший к Слову и таинствам церковь, и молитву. Строго говоря, только Слово и таинства можно рассматривать как средства благодати, то есть объективные каналы передачи благодати, установленные Христом в церкви. Конечно, средства благодати никогда нельзя отделять от Христа и от могущественного действия Духа Святого, а также от церкви, органа, предназначение которого — распределять благословения Божьей благодати. Сами по себе они неэффективны, с их помощью духовного результата можно добиться только при наличии воздействия Духа Святого.