Систематическое богословие

Б. Великие события, предшествующие парусии

Согласно Писанию, до пришествия Господа должны произойти несколько важных событий, и потому нельзя сказать, что оно может произойти в любой момент. В свете Писания невозможно утверждать, что нет никаких предсказаний о каких-либо событиях до второго пришествия. Как можно было бы ожидать с учетом изложенного выше, Фрост, несмотря на свой диспенсационализм, отвергает учение о том, что второе пришествие может произойти в любой момент. Он предпочитает говорить о том, что пришествие Христа «неминуемо». Основание учения о том, что пришествие Христа может произойти в любой момент, извлекается из утверждений Писания о том, что до пришествия Христа осталось «еще немного, очень немного» (Евр. 10:37), что Он грядет «скоро» (Откр. 22:7); из увещеваний бодрствовать и ожидать Его пришествия (Мтф. 24:42; 25:13; Откр. 16:15) и из того, что в Писании осуждается говорящий: «Не скоро придет господин мой» (Мтф. 24:48). Иисус действительно учил, что Его пришествие близко, но это не то же самое, что учить, что оно могло произойти в любой момент. Во-первых, следует помнить, что, говоря о Своем пришествии, Он не всегда имеет в виду эсхатологическое пришествие. Иногда Он имеет в виду Свое пришествие в духовной силе в день Пятидесятницы; иногда — пришествие-осуждение в разрушении Иерусалима. Во-вторых, Он и апостолы учат нас, что прежде Его физического пришествия в последний день должны произойти несколько важных событий (Мтф. 24:5–14, 21, 22, 29–31; 2 Фес. 2:2–4). Поэтому Он не мог считать, что Его пришествие может состояться в любой момент, и говорить об этом соответствующим образом. Очевидно также, что, когда Он говорил, что Его пришествие близко, Он не хотел сказать, что оно произойдет тотчас же. В притче о талантах Он говорит, что господин рабов потребовал у них отчета «по долгом времени» (Мтф. 25:19). А притча о талантах была рассказана именно для того, чтобы исправить мнение, «что скоро должно открыться Царствие Божие» (Лк. 19:11). В притче о десяти девах жених, как сказано, «замедлил» (Мтф. 25:5). Это согласуется с тем, что говорит Павел в 2 Фес. 2:2. Петр предсказал, что появятся циники, которые будут говорить: «Где обетование пришествия Его?» И он хочет, чтобы его читатели понимали предсказания о близости второго пришествия с Божьей точки зрения, согласно которой один день — как тысяча лет, и тысяча лет — как один день (2 Пет. 3:3–9). Говорить, что Иисус считал, что второе пришествие состоится немедленно, значило бы утверждать, что Он ошибался, поскольку с тех пор прошло почти две тысячи лет. Тогда можно поставить вопрос: как нас, в таком случае, можно побуждать к бодрствованию при помощи призыва ожидать пришествия? Иисус учит в Мтф. 24:32–33 ждать пришествия, наблюдая за знамениями: «Так, когда вы увидите все сие, знайте, что близко». Более того, нам не нужно толковать увещевание бодрствовать как призыв пристально разглядывать небеса в поисках непосредственных знамений появления Господа. Скорее, нам нужно видеть здесь увещевание бодрствовать, быть настороже, быть готовыми, быть активными в деле Господнем, чтобы нас не застигло врасплох внезапное бедствие. Пришествию Господа должны предшествовать следующие великие события.

1. Призвание язычников. В нескольких отрывках Нового Завета указывается на то, что прежде пришествия Господа всем народам должно быть проповедовано Евангелие Царствия (Мтф. 24:14; Мр. 13:10; Рим. 11:25). Многие тексты свидетельствуют о том факте, что существенное количество язычников во время новой эпохи войдут в Царство (Мтф. 8:11; 13:31–32; Лк. 2:32; Деян. 15:14; Рим. 9:24–26; Еф. 2:11–20 и др.). Но приведенные выше ссылки ясно говорят о донесении Евангелия до всех народов как о цели истории. Едва ли можно говорить, что Евангелие уже возвещено во всех народах, что присутствие хотя бы одного миссионера в каждом из народов мира и есть исполнение слов Иисуса. С другой стороны, точно также невозможно утверждать, что слова Спасителя означают, что Евангелие будет проповедано каждому человеку без исключения. Слова Господа означают, что проповедь Евангелия должна затронуть существенную часть каждого народа, что Евангелие должно стать силой в жизни людей, знамением, которое требует от человека решения. Оно должно быть проповедовано им во свидетельство, чтобы можно было сказать, что им была дана возможность принять решение идти за Христом и Его Царством или против Него. Эти слова ясно подразумевают, что во всех народах мира должно быть исполнено Великое поручение, что должны быть научены все народы, то есть чтобы ученики Христа происходили из всех народов. Однако эти слова не оправдывают ожиданий, что все народы в целом примут Евангелие. Во всех народах будут его сторонники, и оно, таким образом, будет способствовать спасению полноты язычников. В конце истории можно будет сказать, что все народы столкнулись с Евангелием, и Евангелие будет свидетельствовать против народов, которые его не приняли.

Из сказанного нами выше легко понять, что многие диспенсационалисты на этот вопрос смотрят совершенно иначе. Они не верят, что Евангелие должно быть и будет проповедано по всему миру до пришествия Христа, которое, с из точки зрения, может произойти в любой момент. Они полагают, что всеохватывающая проповедь Евангелия начнется после второго пришествия. Они указывают, что Евангелие, о котором говорится в Мтф. 24:14, — это не Евангелие благодати Божьей в Иисусе Христе, а совсем другое Евангелие Царства, то есть Благая весть о том, что Царство снова близко. После того как церковь будет взята от земли, а с ней исчезнет постоянно пребывающий Дух Святой (то есть после того, как будут восстановлены условия Ветхого Завета), снова будет проповедовано Евангелие, с которым Иисус начал Свое служение. Оно будет проповедовано сначала теми, кто обратился именно в результате того, что была вознесена церковь, потом, возможно, обращенным Израилем и особым вестником³⁷⁵ и, особенно в период великой скорби, верующим остатком Израиля³⁷⁶. Эта проповедь будет невероятно эффективна, намного более эффективна, чем проповедь Евангелия благодати Божьей. Именно в этот период будут обращены 144 тысячи и великое множество людей, которого никто не мог перечесть. И таким образом будет исполнено предсказание Иисуса в 24-й главе Евангелия от Матфея. Следует помнить, классические премилленарии не принимают такой взгляд, его отвергают некоторые современные премилленарии, и он, конечно, не приемлем для нас. Разделение надвое Евангелия и второго пришествия Господа недопустимо. Евангелие благодати Божьей в Иисусе Христе — единственное Евангелие, которое спасает и дает вход в Царство Божье. В полное противоречие с историей откровения вступает представление о том, что возвращение к ветхозаветным условиям, включающим отсутствие церкви и постоянно пребывающего Святого Духа, будет более эффективно, чем проповедь Евангелия благодати Божьей в Иисусе Христе и наличие дара Святого Духа.

2. Обращение всего Израиля. И Ветхий, и Новый Заветы говорят о будущем обращении Израиля (Зах. 12:10; 13:1; 2 Кор. 3:15–16), а в Рим. 11:25–29 оно, кажется, связывается с концом времени. Премилленарии использовали это библейское учение в своих целях. Они утверждают, что будет национальное восстановление и обращение Израиля, что еврейский народ вновь поселится в Святой земле и что это случится непосредственно перед тысячелетним царствованием Иисуса Христа или во время него. Однако Писание не дает никаких оснований для ожидания, что Израиль наконец восстановится как нация и как нация обратится к Господу. Некоторые ветхозаветные пророчества, казалось бы, это предсказывают, но их нужно читать в свете Нового Завета. Оправдывает ли Новый Завет ожидание будущего восстановления и обращения Израиля как нации? Об этом не говорится и даже не подразумевается в таких местах, как Мтф. 19:28 и Лк. 21:24, которые часто приводятся в обоснование этого. Господь очень ясно говорил о противостоянии евреев духу Его царства и о том, что они, кого в каком-то смысле можно было назвать детьми Царства, потеряют место в нем (Мтф. 8:11–12; 21:28–46; 22:1–14; Лк. 13:6–9). Он возвещает нечестивым евреям, что Царство отнимется от них и дано будет народу, приносящему плоды его (Мтф. 21:43). И даже когда Он говорит о порочности, которая с течением времени прокрадется в церковь, о бедах, с которыми она столкнется, и об отступничестве, которое придет в конечном счете, Он не намекает на какую-то перспективу восстановления и обращения еврейского народа. Это молчание Иисуса очень важно. Можно подумать, что в Рим. 11:11–32 несомненно говорится о будущем обращении нации Израиля. Многие комментаторы принимают этот взгляд, но его обоснованность вызывает серьезные сомнения. В главах 9–11 апостол обсуждает вопрос, как Божьи обещания Израилю можно согласовать с отвержением большей части Израиля. Он указывает, во-первых, в 9 и 10 главе, что обещание относится не к Израилю по плоти, а к духовному Израилю; во-вторых, что у Бога все равно есть избранные среди Израиля, что среди израильтян все равно есть остаток согласно избранию благодати (Рим. 11:1–10). И даже ожесточение большей части Израиля не является конечной целью Бога. Это скорее средство в Его руке для принесения спасения язычникам, чтобы они, в свою очередь, пользуясь благословениями спасения, могли возбудить в Израиле ревность. Ожесточение Израиля всегда будет только частичным, потому что во все последующие века всегда будут те, кто примет Господа. Бог будет и далее собирать Свой избранный остаток из евреев в течение всей новой эпохи, пока не войдет полнота («плерома», то есть полное число избранных) язычников, и так (таким образом) весь Израиль (его («плерома», то есть полное число истинных израильтян) спасется. «Весь Израиль» нужно понимать не как всю нацию, а как всех избранных из древнего народа завета. Премилленарии считают, что в ст. 26 говорится, что, после того как Бог достигнет Своей цели в отношении язычников, Он спасет нацию Израиль. Но апостол сказал в начале этого раздела Послания к римлянам, что обещания были даны духовному Израилю; и далее нет никакого свидетельства изменения данной мысли, поэтому было бы странно, если бы мысль о спасении всего этнического Израиля вдруг появилась в Рим. 11:26. А наречие «гутос» («и так») не может значить «после этого», а значит только «таким образом». С полнотой язычников войдет также полнота Израиля.

3. Великое отступничество и Великая скорбь. Их можно рассматривать вместе, потому что они переплетены в эсхатологических высказываниях Иисуса (Мтф. 24:9–12, 21–24; Мр. 13:9–22; Лк. 21:22–24). Слова Иисуса, несомненно, частично исполнились во дни перед разрушением Иерусалима, но, очевидно, будут еще исполнены в будущем, во время бедствий, намного превосходящих все, что когда-либо было пережито (Мтф. 24:21; Мр. 13:19). Павел также говорит о великом отступничестве в 2 Фес. 2:3; 1 Тим. 4:1; 2 Тим. 3:1–5. Он уже видел что-то из этого духа отступничества в свое время, но явно хочет убедить читателей, что в последние дни это примет гораздо бóльшие масштабы. Здесь, опять же, мы расходимся в понимании с современными диспенсационалистами. Они не считают, что Великая скорбь будет предшествовать пришествию Господа (то есть парусии), а верят, что она последует за «пришествием» и что поэтому церковь не пройдет через великую скорбь. Предполагается, что церковь будет «восхищена», чтобы быть с Господом, до того, как великая скорбь со всеми ее ужасами обрушится на жителей земли. Они предпочитают говорить о великой скорби как о «дне бедствий Иакова», поскольку это будет день великих бедствий для Израиля, а не для церкви. Но приводимые ими обоснования этого взгляда весьма не убедительны. В большой мере этот взгляд вытекает из представления о двух вторых пришествиях Христа и поэтому не имеет никакого смысла для тех, кто убежден, что в Писании нет доказательств таких двух пришествий. Иисус, конечно же, упоминает великую скорбь как один из признаков Своего пришествия и кончины века (Мтф. 24:3). Именно об этом пришествии (парусии) Он говорит в этой главе, как видно из неоднократного употребления слова «парусиа» (ст. 3, 37, 39). Логично предположить, что Он говорит о том же пришествии в ст. 30, пришествии, которое, согласно ст. 29, последует сразу за скорбью. Эта скорбь коснется даже избранных: они будут в опасности прельщения (Мтф. 24:24); ради них дни мучений сократятся (ст. 22); они будут собраны со всех концов земли при пришествии Сына Человеческого; и им Бог советует смотреть вверх, когда это начнет сбываться, потому что приближается избавление их (Лк. 21:28). Нет оснований ограничивать избранных избранными Израиля, как делают премилленарии. Павел ясно говорит, что великое отпадение будет предшествовать второму пришествию (2 Фес. 2:3), и напоминает Тимофею, что в последние дни наступят времена тяжкие (1 Тим. 4:1–2; 2 Тим. 3:1–5). В Откр. 7:13–14 сказано, что святые на небесах пришли от великой скорби, а в Откр. 6:9 мы видим, как эти святые молятся за своих братьев, которые еще переживают гонения³⁷⁷.

4. Грядущее явление антихриста. Слово «антихристос» есть только в посланиях Иоанна, а именно в 1 Ин. 2:18, 22; 4:3; 2 Ин. 7. Что касается слова в формальном смысле, оно может описывать либо того, кто занимает место Христа, — тогда «анти» означает ‘вместо’, либо того, кто, принимая вид Христа, противостоит Ему, — тогда «анти» употребляется в смысле ‘против’. Последнее больше согласуется с контекстом, в котором встречается это слово. Из того факта, что Иоанн использует в 1 Ин. 2:18 единственное число без артикля, очевидно, что слово «антихрист» уже использовалось как термин с узким смыслом. Неясно, имел ли в виду Иоанн, употребляя единственное число, одного главного Антихриста, предвестниками или предшественниками которого были другие им упоминаемые антихристы, или просто хотел персонифицировать принцип, воплощенный в нескольких антихристах, принцип зла, препятствующего Царству Божьему. Антихрист явно представляет определенный принцип (1 Ин. 4:3). Если мы будем помнить это, мы также поймем, что, хотя Иоанн первым использовал слово «антихрист», принцип или дух, на который оно указывает, ясно упоминается в более ранних документах. В Писании мы видим не только развитие представлений о Христе, но также расширения откровения об Антихристе. Он описывается по-разному, но все более определенно по мере развития Божьего откровения.

В книгах большинства ветхозаветных пророков мы видим, что в языческих народах действует некая злая сила, заставляющая проявлять враждебность к Израилю, за что Бог судит их. В пророчестве Даниила мы находим нечто более конкретное. Многие черты человека греха из Второго послания фессалоникийцам заимствованы из данного пророчества. Даниил видит воплощение нечестивого, безбожного принципа в «небольшом роге» (Дан. 7:8, 23–26) и описывает это очень ясно в Дан. 11:35 и далее. Здесь присутствует даже описание личности, хотя полностью не ясно, имеет ли пророк в виду какого-то конкретного царя, например Антиоха Епифана, как прообраз Антихриста. Пришествие Христа вызывает этот принцип к жизни в его антихристианской форме, и Иисус представляет его воплощенным в разных личностях. Он говорит о «псевдопрофетай» (греч. ‘лжепророки’) и «псевдохристой» (греч. ‘лжехристы’), которые восстают против Него и Его Царства (Мтф. 7:15; 24:5, 24; Мр. 13:21–22; Лк. 17:23). Чтобы исправить ошибочный взгляд фессалоникийцев, Павел обращает внимание на тот факт, что день Христов не может прийти, «доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели». Он говорит, что этот человек греха есть «противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2:3–4). Это описание, конечно же, напоминает нам Дан. 11:36 и далее и явно указывает на Антихриста. Нет веских оснований сомневаться, что человек греха, о котором говорит Павел, и Антихрист, упоминаемый Иоанном, — это одно и то же лицо. Апостол видит, что «тайна беззакония уже в действии», но заверяет своих читателей, что человек греха не может быть явлен, «пока не будет взят от среды удерживающий теперь». Когда это препятствие, каким бы оно ни было (есть разные толкования), будет устранено, «откроется беззаконник… которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2 Фес. 2:8–9). В этой главе везде предполагается конкретная личность. В книге Откровения антихристианский принцип, или сила, видится в двух зверях, выходящих из моря и из земли (Откр. 13). Обычно считается, что первый зверь — это правительства, политические силы или какая-то мировая империя; второй (здесь единодушия меньше) — это лжерелигия, лжепророчества и лженаука (особенно первые два). Этого противника, или противостоящий принцип, Иоанн в своих посланиях называет «Антихристом».

В истории были разные мнения насчет Антихриста. В древней церкви многие утверждали, что Антихрист будет евреем, претендующим на то, что он Мессия, и будет править в Иерусалиме. Многие современные комментаторы придерживаются того мнения, что Павел и другие ошибочно считали, что Антихристом будет какой-то римский император, а Иоанн в Откр. 13:18 явно имел в виду Нерона, поскольку сумма букв еврейских слов «император Нерон» точно равна 666 (Откр. 13:18). Со времени Реформации многие, среди них и богословы-реформаты, считали Антихристом папство, а в некоторых случаях даже и конкретного папу. В папстве действительно видны некоторые особенности Антихриста, как он изображен в Писании. Но вряд ли стоит отождествлять папство с Антихристом. Лучше сказать, что в папстве есть элементы Антихриста. Уверенно можно утверждать следующее: во-первых, антихристианский принцип уже действовал во время Павла и Иоанна согласно их собственному свидетельству; во-вторых, он достигнет своей максимальной силы к концу мира; в-третьих, у Даниила изображена его политическая сторона, у Павла — духовная, а у Иоанна в книге Откровения — обе: они могут быть следующими друг за другом откровениями антихристианской силы; в-четвертых, эта сила, возможно, в конце будет сосредоточена в одном человеке, воплощении всего нечестия.