Систематическое богословие

б. Эти учения в истории. Учение аннигиляционизма проповедовал Арнобий и ранние социниане, а также философы Локк и Гоббс, но в своей первоначальной форме оно не было популярно. Однако в предыдущем столетии старая идея аннигиляции была возрождена с некоторыми изменениями под названием условного бессмертия и в новом своем виде обрела значительную популярность. Ее отстаивали Е. Уайт, Дж. Б. Херд, пребендарии Констэбль и Роу в Англии, Рихард Роте в Германии, О. Сабатье во Франции, Э. Петавель и Ш. Секретан в Швейцарии, а также Ч. Ф. Хадсон, У. Р. Хантингтон, Л. Ч. Бэйкер и Л. У. Бэйкон в нашей стране, и потому она заслуживает особого упоминания. Вышеназванные богословы излагают это учение в разных формах, но соглашаются в главном: человек бессмертен не на основании своего изначального строения, а делается бессмертным особым актом или даром благодати. Что касается нечестивых, некоторые утверждают, что они продолжают просто существовать, хотя и с полной потерей сознания, а другие заявляют, что они полностью исчезают, как животные, хотя, возможно, и после более или менее длительных периодов мучений.

в. Аргументы в пользу этого учения. Обоснование этого учения можно отчасти найти в словах некоторых из ранних отцов церкви, которых можно понять так, что только верующие получают дар бессмертия, а отчасти также в некоторых из самых последних научных теорий, отрицающих наличие научных доказательств бессмертия души. Однако главное ее обоснование извлекается из Писания. Говорится, что в Библии, во-первых, утверждается, что только Бог бессмертен по Своей природе (1 Тим. 6:16); во-вторых, никогда не упоминается бессмертие души в общем, а бессмертие представлено как дар Божий тем, кто во Христе Иисусе (Ин. 10:27–28; 17:3; Рим. 2:7; 6:22–23; Гал. 6:8); в-третьих, звучат угрозы грешникам «смертью» и «уничтожением», заявляется, что они «погибнут». Все эти слова истолковываются как то, что неверующие перестанут существовать (Мтф. 7:13; 10:28; Ин. 3:16; Рим. 6:23; 8:13; 2 Фес. 1:9).

г. Рассмотрение этих аргументов. Нельзя сказать, что аргументы в пользу этого учения убедительны. Язык ранних отцов церкви не всегда точен и не всегда последователен, к тому же допускает иное толкование. Кроме того, философская мысль на протяжении столетий в целом благосклонно относилась к учению о бессмертии, а науке не удалось его опровергнуть. На аргументы, основанные на Библии, можно ответить так. Во-первых, действительно по природе бессмертен только Бог. Человек получает бессмертие от Бога, но это не значит, что он им не обладает на основании своего сотворения. Во-вторых, во втором аргументе простое бессмертие (постоянное существование души) отождествляется с вечной жизнью, а это неверно, так как вечная жизнь — намного более богатое понятие. Вечная жизнь — дар Божий в Иисусе Христе, дар, которого нечестивые не получают, но это не значит, что они перестанут существовать. В-третьих, в последнем аргументе без достаточных оснований предполагается, что слова «смерть», «уничтожение» и «погибнут» означают, что души сводятся в состояние небытия. Только махровый буквализм позволяет так трактовать эти выражения, причем только в связи с некоторыми отрывками, на которые ссылаются сторонники данной теории.

д. Аргументы против этого учения. Писание опровергает учение об условном бессмертии. Во-первых, в Библии сказано, что и грешники, и святые будут существовать вечно (Еккл. 12:7; Мтф. 25:46; Рим. 2:8–10; Откр. 14:11; 20:10). Во-вторых, сказано, что нечестивые будут нести вечное наказание, а значит, что они вечно будут осознавать боль и признавать ее своим справедливым уделом, и поэтому не будут уничтожены (см. только что приведенные места). В-третьих, Писание говорит о разных степенях наказания нечестивых, а в случае прекращения существования и угасания сознания никаких степеней нет, наказание одинаково для всех (Лк. 12:47–48; Рим. 2:12).

Конкретно этому учению также решительно противоречат следующие соображения.

1) Аннигиляция противоречит аналогии между жизнью и смертью. Бог не уничтожает сотворенное Им, как бы сильно Он ни изменял его вид. Библейская идея смерти не имеет ничего общего с аннигиляцией. В Писании жизнь и смерть диаметрально противопоставлены друг другу. Если смерть означает просто прекращение существования или сознания, тогда жизнь должна означать только их продолжение; но фактически вечная жизнь означает намного больше (см. Рим. 8:6; 1 Тим. 4:8; 1 Ин. 3:14). У слова «жизнь» есть духовный подтекст, как и у слова «смерть». Человек духовно мертв, прежде чем он становится жертвой физической смерти, но это не подразумевает потерю существования или сознания (Еф. 2:1–2; 1 Тим. 5:6; Кол. 2:13; Откр. 3:1).

2) Аннигиляцию вряд ли можно назвать наказанием, поскольку наказание подразумевает осознание боли и своей ужасной участи, в то время как при прекращении существования прекращается также и сознание. Можно сказать, что страх полного уничтожения и есть наказание, но такое наказание несоизмеримо с совершенным грехом. И, конечно, страх человека, который никогда не имел в себе искры бессмертия, не может сравниться со страхом человека, у которого в сердце вечность (Еккл. 3:11).

3) Часто случается, что люди считают прекращение существования или сознания весьма желательным, когда устают от жизни. Для этих людей такое наказание в действительности было бы благословением.

Е. Промежуточное состояние — это не состояние испытания

1. Изложение учения. В богословском мире XIX века обрела значительную популярность теория так называемого «второго испытания». Ее отстаивали, среди прочих, Мюллер, Дорнер и Ницш в Германии, Годе и Гретийа в Швейцарии, Морис, Фаррар и Пламптр в Англии, а также Ньюман, Смайт, Менгер, Кокс, Джукс и несколько андоверских богословов в нашей стране. Смысл этой теории такой: спасение через Христа все еще возможно в промежуточном состоянии для некоторых категорий или, возможно, для всех людей; и оно предлагается, по сути, на тех же условиях, что и сейчас, а именно по вере в Христа как Спасителя. Христос возвещается всем, кому Он еще нужен для спасения, и принять Его нужно всем. Никто не осуждается на ад, не подвергнувшись этому испытанию, осуждаются лишь те, кто противится этой предложенной благодати. Вечная судьба человека окончательно устанавливается только в день суда. От решения, принятого между смертью и воскресением, будет зависеть, спасется ли человек. Основной принцип, на котором зиждется эта теория: ни один человек не погибнет, пока ему не будет предложена благоприятная возможность познать и принять Иисуса. Человек осуждается только за упрямое нежелание принять спасение, предлагаемое во Христе Иисусе. Однако мнения насчет того, кому в промежуточном состоянии будет предложена благодатная возможность принять Христа, расходятся. Общее мнение — что она, конечно же, будет предложена всем детям, которые умирают во младенчестве, и взрослым-язычникам, которые в этой жизни не слышали о Христе. Большинство считает, что она будет предоставлена даже тем, кто жил в христианских странах, но в земной жизни никогда толком не задумывался об учении Христа. Опять же, мнения насчет средств и методов осуществления этого дела спасения в будущем сильно расходятся. Более того, хотя некоторые питают самую большую надежду насчет результата этого труда, другие менее оптимистичны в своих ожиданиях.

2. Основания данного учения. Эта теория основывается отчасти на общих соображениях: чего можно было бы ожидать от любви и справедливости Божьей, а также на понятном желании сделать дело благодати Христа как можно более широким. Однако крепкого библейского основания нет. Главная библейская основа ее содержится в 1 Пет. 3:19 и 4:6, эти отрывки понимаются так, что Христос в период между Своей смертью и воскресением проповедовал духам в аду. Но эти отрывки представляют собой ненадежное основание, поскольку их можно истолковывать совершенно иначе³⁷³. И если в этих местах действительно говорится, что Христос на самом деле нисходил в преисподнюю проповедовать, предлагаемое Им спасение распространялось бы только на тех, кто умер до Его распятия. Сторонники данного учения также ссылаются на отрывки, в которых неверие якобы представлено как единственное основание осуждения: Ин. 3:18, 36; Мр. 16:15–16; Рим. 10:9–12; Еф. 4:18; 2 Пет. 2:3–4; 1 Ин. 4:3. Но эти отрывки лишь доказывают, что вера во Христа — путь спасения, а это утверждение никак не тождественно утверждению, что сознательное неприятие Христа — единственное основание осуждения. Неверие, несомненно, большой грех; Писание ставит на него особый упор, говоря о тех, кому проповедуется Христос, но это не единственная форма мятежа против Бога и не единственное основание осуждения. Грешники уже находятся под осуждением, когда слышат о Христе. Другие отрывки (Мтф. 13:31–32; 1 Кор. 15:24–28; Фил. 2:9–11) также неубедительны. Некоторые из них доказывают слишком много и потому не доказывают ничего.

3. Аргументы против этого учения. Против этой теории можно выдвинуть следующие соображения.

а) В Писании состояние неверующих после смерти представляется неизменным. Самый важный отрывок, который здесь следует рассмотреть, — это Лк. 16:19–31. Другие тексты: Еккл. 11:3 (с неоднозначным толкованием); Ин. 8:21, 24; 2 Пет. 2:4, 9; Иуд. 7–13 (ср. 1 Пет. 3:19).

б) В Библии также неизменно подчеркивается, что на грядущем последнем суде будет принято во внимание то, что было сделано во плоти, и никогда не говорится, что решение будет как-то зависеть от того, что случилось в промежуточном состоянии (Мтф. 7:22–23; 10:32–33; 25:34–46; Лк. 12:47–48; 2 Кор. 5:9–10; Гал. 6:7–8; 2 Фес. 1:8; Евр. 9:27).

в) Основной принцип этой теории, а именно, что к погибели людей ведет только сознательное отвержение Христа и Евангелия, не соответствует Библии. Человек по природе своей находится в состоянии погибели, и уже первородный грех, а также фактические грехи делают его достойным осуждения. Отвержение Христа, несомненно, большой грех, но оно никогда не представляется как единственный грех, ведущий к погибели.

г) В Писании сказано, что язычники погибнут (Рим. 1:32; 2:12; Откр. 21:8). Нет никаких библейских доказательств, на которых мы можем основывать надежду, что взрослые-язычники, или даже дети-язычники, еще не достигшие возраста, в котором сами могут принять решение, будут спасены.

д) Теория второго испытания также ведет к угашению миссионерской деятельности. Если язычники могут принять решение о вере в Христа в будущем, а если их сейчас поставить перед выбором и это может только лишь навлечь на них более суровый приговор, то почему бы не оставлять их как можно дольше в неведении?

Вопросы для дальнейшего изучения

Верен ли взгляд, в соответствии с которым шеол-ад всегда означает преисподнюю, в которую попадают все умершие? Что можно возразить на утверждение, что в библейских идеях о шеоле и аде просто отражены верования тех времен? Должны ли мы предполагать, что праведные и нечестивые после смерти попадают в какое-то временное обиталище, а не сразу обретают свою вечную участь? В каком смысле промежуточное состояние лишь переходное? Как возникла идея чистилища? Как представляют себе католики огонь чистилища? Несет ли с собой этот огонь только очищение или еще и наказание? Какой здравый элемент признают в учении о чистилище некоторые лютеране? С какими ересями мы встречаемся в богословии свидетелей Иеговы? Представляет ли собой промежуточное состояние, согласно Писанию, третий «айон» между «айон гутос» и «айон го меллон»? Согласуется ли учение о будущем испытании с утверждением Писания, что «ныне день спасения»?

Литература

Bavinck, Gereformeerde Dogmatiek IV, pp. 655–711.

Kuyper, Dictaten Dogmatiek, De Consummatione Saeculi, pp. 25–116.

Vos, Gereformeerde Dogmatiek V, Eschatologie, pp. 3–14.

Hodge, Systematic Theology III, pp. 713–770.

Shedd, Dogmatic Theology II, pp. 591–640.

Dabney, Systematic and Polemic Theology, pp. 823–829.

Litton, Introduction to Dogmatic Theology, pp. 548–569.

Valentine, Christian Theology II, pp. 392–407.

Pieper, Christliche Dogmatik III, pp. 574–578.

Miley, Systematic Theology II, pp. 430–439.

Wilmers, Handbook of the Christian Religion, pp. 385–391

Schaff, Our Fathers’ Faith and Ours, pp. 412–431.

Row, Future Retribution, pp. 348–404.

Shedd, Doctrine of Endless Punishment, pp. 19–117.

King, Future Retribution.

Morris, Is There Salvation After Death?

Hovey, Eschatology, pp. 79–144.

Dahle, Life After Death, pp. 118–227.

Salmond, Christian Doctrine of Immortality.

Mackintosh, Immortality and the Future, pp. 195–228.

Addison, Life Beyond Death, pp. 200–214.

De Bondt, Wat Leert Het Oude Testament Aangaande Her Leven Na Dit Leven? pp. 40–129.

Kliefoth, Christliche Eschatologie, pp. 32–126.

Раздел 2. Общая эсхатология

Глава 66. Второе пришествие Христа

Хотя у пророков нет четкой разницы между двумя пришествиями Христа, сам Господь и апостолы очень ясно говорят, что за первым пришествием будет второе. Иисус не раз говорил к концу Своего публичного служения, что Он придет вновь (Мтф. 24:30; 25:19, 31; 26:64; Ин. 14:3). Во время вознесения Христа о Его будущем пришествии сказали ангелы (Деян. 1:11). Более того, во многих местах о возвращении Христа говорят апостолы (Деян. 3:20–21; Фил. 3:20; 1 Фес. 4:15–16; 2 Фес. 1:7, 10; Тит. 2:13; Евр. 9:28). Для названия этого великого события употребляются несколько слов, наиболее важные из которых следующие: «апокалюпсис» (греч. ‘раскрытие, откровение’), указывающее на устранение того, что сейчас не дает нам видеть Христа (1 Кор. 1:7; 2 Фес. 1:7; 1 Пет. 1:7, 13; 4:13); «эпифанейа» (греч. ‘явление’) — слово, относящееся к появлению Христа из скрытого, невидимого положения, к появлению, несущему с собой все благословения спасения (2 Фес. 2:8; 1 Тим. 6:14; 2 Тим. 4:1, 8; Тит. 2:13); «парусиа» (греч. букв. ‘присутствие’), указывающее на пришествие, предшествующее присутствию или приводящее к присутствию (Мтф. 24:3, 27, 37; 1 Кор. 15:23; 1 Фес. 2:19; 3:13; 4:15; 5:23; 2 Фес. 2:1–9; Иак. 5:7–8; 2 Пет. 1:16; 3:4, 12; 1 Ин. 2:28).

A. Второе пришествие — одно событие

Современные диспенсационалисты различают двойное будущее пришествие Христа, хотя иногда пытаются сохранить единство идеи второго пришествия, говоря о двух аспектах этого великого события. Но поскольку в действительности они представлены как два разных события, разделенных периодом в несколько лет и имеющих каждое свою цель, их вряд ли можно рассматривать как одно событие. Первое из них — парусия, или просто пришествие, ведущее к восхищению святых, которое иногда называют тайным восхищением. Это пришествие близко и может случиться в любой момент, поскольку не предсказано никаких событий, которые должны ему предшествовать. Преобладает мнение, что в это время Христос не сойдет на землю, а останется в воздухе. Те, кто умер в Господе, будут воскрешены из мертвых, живые святые будут преображены, и вместе они будут подняты вверх для встречи с Господом в воздухе. Поэтому это пришествие также называется «пришествием за Его святыми» (1 Фес. 4:15–16). За ним следует промежуток в семь лет, в течение которого будет проповедано Евангелие всему миру (Мтф. 24:14) и Израиль обратится ко Христу (Рим. 11:26). Это будет время великой скорби (Мтф. 24:21–22). Тогда откроется антихрист, или человек греха (2 Фес. 2:8–10). После этих событий состоится еще одно пришествие Господа вместе со святыми (1 Фес. 3:13), которое называется «откровение», или «день Господень», в который Он сойдет на землю. Это пришествие не может произойти в любой момент, потому что ему должны предшествовать несколько предсказанных событий. В это пришествие Христос будет судить народы (Мтф. 25:31–46) и установит тысячелетнее царство. Таким образом, мы имеем два отдельных пришествия Господа, разделенных периодом в семь лет, первое из которых может случиться в любой момент, а второе — нет, за первым следует прославление святых, а за вторым — суд над народами и установление царства. Эта структура учения о втором пришествии очень удобна для диспенсационалистов, поскольку позволяет им отстаивать тот взгляд, что пришествие Господа может случиться в любой момент, но она не подтверждается Писанием и несет с собой небиблейские выводы. В 2 Фес. 2:1, 2, 8 слова «парусиа» и «день Христов» употребляются взаимозаменяемо, а согласно 2 Фес. 1:7–10, явление, упоминаемое в ст. 7, совпадает с пришествием, которое влечет за собой прославление святых, о котором говорится в ст. 10. В Мтф. 24:29–31 сказано о пришествии Господа, при котором избранные собраны вместе сразу же после великой скорби, упоминаемой в контексте, в то время как, согласно рассматриваемой теории, это должно случиться до скорби. И наконец, согласно этой теории, церковь не будет проходить через великую скорбь, которая, как сказано в Мтф. 24:4–26, совпадает с великим отступничеством, однако в Писании сказано совсем другое (Мтф. 24:22; Лк. 21:36; 2 Фес. 2:3; 1 Тим. 4:1–3; 2 Тим. 3:1–5; Откр. 7:14). На основании Писания следует утверждать, что второе пришествие Господа будет одним событием. К счастью, некоторые премилленаристы не соглашаются с этим учением о двух вторых пришествиях Христа и говорят об этом как о необоснованном нововведении. Фрост пишет: «Нельзя отрицать тот факт (пусть и мало известный широкой публике), что учение о воскресении и восхищении до великой скорби — современное изобретение, и, не побоюсь этого слова, современная выдумка»³⁷⁴. Согласно Фросту, данное учение берет свое начало в идеях Ирвинга и Дарби. Другой премилленарист, а именно Александр Риз, высказывает очень сильный аргумент против всей этой идеи в своем труде The Approaching Advent of Christ.