438
В. С. БОЙКО. ЙОГА: ИСКУССТВО КОММУНИКАЦИИ
ГЛАВА 19. ЙОГА И ХРИСТИАНСТВО
439
« Меньшая роль познания и рассудочного мышления, более низкая оценкаих религиозной значимости в чис ле главных отличий христианского видарелигиозности » (с . 211) .« Знание надмевает » (Григорий Палама) . « Знание должно сочетаться с любовью к Богу, а верней – оно должно возродиться через любовь и идущуюза ней благодать, и тогда станет совершенно иным, новым и боговидным »(Палама «триады», с . 17) .« Ес ли аналитически-рассудочное мышление делает своим предметом ду-ховный процесс, совершаемый в этом же сознании – течение процесса раз-рушается » (с . 213) .« В состоянии самого видения не улавливается какой бы то ни было про-цесс мышления, то есть появления в уме понятий и образов. И, однако, поокончании сего состояния и ум, и сердце ощущают себя исполненными ново-го познания » (архимандрит софроний) .« Претерпение незнания» или непознающее состояние – это терпеливоевоздержание от работы ума, превращение ума в открытую готовностьвстретить Бога » (Палама) .общение с Богом ставилось выше всех прочих видов познания лишьпотому, что подавляющая часть святоотеческих текстов была создана доразвития науки . Ощущать познание и располагать им на самом деле в ре-зультате работы ума – состояния принципиально разные, но подвижники,будучи фанатиками, верили, что это одно и то же .Великий физиолог Павлов был глубоко верующим, однако отнюдь нес помощью мистических озарений делал он свои открытия . Благодатьесть акт не познавательный, но узнавательный, миллионы людей поги-бают ежегодно от голода, и вера не помогает им выжить .В святоотеческих писаниях технология «умного делания» не система-тизирована . « Полной системы связей между всеми понятиями установитьневозможно, она нигде не представлена исчерпывающе, и в разных местахможет описываться по-разному. В качестве главного, стержневого во всемкомплексе свойств называют иногда внимание » (с . 218) . Вывод напрашивается однозначный: обожение мистического хри-стианства – тупиковая ветвь универсальной технологии, исчерпываю-ще представленной классической йогой. « Традиция требует различать опыт истинный и опыт ложный. Приэтом под истинностью понимается действительное совпадение опыта
с тем, чем он намечался и должен быть » (с . 238) . Умри, Пушкин, лучшене скажешь! следовательно, аскеты получали запрограммированныйрезультат, подобно машине времени в «Понедельнике . . .» у стругацких,которая путешествовала по описанному будущему ! а это неинтереснои банально .« Традиция выступает как замкнутый и полный мир, который не нахо-дит нужным соотносить себя с чем бы то ни было за ее пределами » (с . 240) .Подобное отношение к реальности наблюдается в некоторых формах ши-зофрении, и хоружий также признает что «исихазм методичен в своембезумии» (перефразированный Шекспир) . « Ибо только безумие, в его ти-пичнейших формах, создает изолированный мир и отказывается (оказы-вается неспособным) соотносить его с миром объемлющим и всеобщим; нопри этом оно часто организует его с поразительной пос ледовательностьюи строгой согласованностью деталей » (с . 240) .если идеализм Гиты нацелен на освобождение души, то в исихазме« вещь, предзаданная в пассивном созерцании, затем появляется в созерца-нии едином » (с . 289) .Несмотря на то что благодать является исключительно в ожидаемомвиде, «умное делание», по хоружему: « . . . Есть раздвигание границ сознания,их преодоление – во встрече с другим сознанием » (с . 303) . На самом деле снисхождение благодати – это своеобразный цере-бральный разряд, аналогичный эпилептическому припадку, которыйтакже сопровождается иллюзией проникновения в суть вещей. В противовес этому традиционная йога создает условия для обретениясистемности подлинной . тот, кто достиг покоя души, видит хрупкостьмира и призрачность человеческих притязаний, получив точку опоры дляразвития духа .В завершение приведу замечательные слова мейстера Экхарта: « Я ис-правляю всё это и отказываюсь от всего этого, и буду исправлять, и будуотказываться, в общем, и в частности всегда, когда это понадобилосьбы, от всего, в чем было бы признано отсутствие здравого смысла ».